ManuscritosLa cambiante suerte del Codex Vaticanus Hoy en día, el Codex Vaticanus es tratado como un manuscrito bíblico de primer nivel. No siempre fue así. An-Ting Yi27 febrero, 2025 CompartirFacebookTwitterLinkedInImprimir Nivel Entre esos preciosos tesoros que se conservan en la Biblioteca Vaticana se encuentra un manuscrito del siglo IV de la Biblia griega, con la estantería Vaticanus Graecus 1209. Para muchos, este antiguo manuscrito es conocido como el “Codex Vaticanus”. Entre los eruditos bíblicos, su referencia estándar es la letra B mayúscula romana o los dos dígitos 03 (o una combinación de estos dos). Este manuscrito es generalmente considerado como uno de los testigos pilares para la reconstrucción del Nuevo Testamento Griego. Gracias a la era digital y a la generosidad y el esfuerzo del personal de la Biblioteca Vaticana, desde 2015, cualquiera puede simplemente buscar en línea y ver este elegante manuscrito sin salir de casa. Históricamente, sin embargo, estos aspectos no se daban por sentados. De hecho, este manuscrito durante mucho tiempo no fue visto como un testigo importante, su fecha era incierta, su acceso era limitado, y su nombre no era “Codex Vaticanus”. ¿Cómo se pueden explicar estos cambios? En lo que sigue, destacaré varios de los aspectos más interesantes de las cambiantes fortunas del Vaticano a lo largo de los siglos. De testigo corrupto a columna coronada Este manuscrito fue llevado a la atención del mundo académico por el famoso humanista holandés Desiderius Erasmus (1466-1536). En 1521 recibió una carta de su amigo cercano en Roma, Paolo Bombace (1476-1527). Informó a Erasmo que un manuscrito griego en la biblioteca papal, escrito en caracteres muy antiguos, no contenía la Comma Johanneum (el pasaje trinitario en 1 Juan 5:7). Años más tarde, Erasmo se encontró con el erudito español Juan Ginés de Sepúlveda (1490-1573), que se convirtió en uno de sus muchos oponentes. Sepúlveda escribió contra el proyecto de Erasmo del Nuevo Testamento griego refiriéndose a un antiguo manuscrito de la Biblioteca Vaticana que tiene cientos de diferencias con las ediciones de Erasmo. Hoy sabemos que se refería al Codex Vaticanus. Recibe nuevos artículos y actualizaciones en tu bandeja de entrada. Leave this field empty if you're human: Sepúlveda también señaló que el texto del Vaticano es similar al texto griego subyacente de la Vulgata latina, apoyando así la autenticidad de la tradición textual latina frente a la nueva y controvertida traducción latina de Erasmo que había basado en otros manuscritos griegos. En respuesta, Erasmo insistió en que los textos griegos y latinos que editó eran superiores a los textos encontrados en el Vaticano y la Vulgata. Al defender su texto preferido, Erasmo propuso además la hipótesis de que Vaticano, junto con otros testigos como éste, debía haber sido corregido de acuerdo con el texto de la Vulgata, por lo que era poco útil para su edición. Conocida como la “teoría de la latinización”, la propuesta de Erasmo se convertiría en dominante en los próximos dos siglos. En consecuencia, el Codex Vaticanus fue despedido por la mayoría de los eruditos después de Erasmo. A pesar de su antigüedad, fue visto como un testigo “latinizado” y corrupto. Tal etiqueta se mantuvo hasta la segunda mitad del siglo XVIII. Debido a los desarrollos en la erudición, especialmente el cambio de paradigma en términos de la forma en que los manuscritos fueron evaluados, los estudiosos comenzaron a mirar este manuscrito desde otra perspectiva. El clasicista alemán Karl Lachmann (1793-1851) y su Nuevo Testamento griego, publicado en 1831, pueden ser vistos como un hito en los estudios críticos textuales. Lachmann valoraba altamente el Codex Vaticanus y consideraba su similitud con la tradición latina no como resultado de la corrupción sino como una indicación de una fuente antigua comúnmente compartida. Combinada con otras ideas de sus contemporáneos, la observación de Lachmann se convirtió en la base de la erudición crítica moderna. Una de las características que distingue al Codex Vaticanus es que contiene el Antiguo y el Nuevo Testamento. Foto facsímil de Chandler Nick Como resultado, las ediciones posteriores del Nuevo Testamento griego fueron preparadas haciendo un uso intensivo del texto del Vaticano. En particular, los críticos textuales de Cambridge Brooke Foss Westcott (1825-1901) y Fenton John Anthony Hort (1828-1892) publicaron su influyente El Nuevo Testamento en el griego original en 1881. Confiaban en que nuestro manuscrito, Vaticano, debía ser visto como el mejor testigo entre todas las fuentes retenibles. A través del texto de Westcott y Hort, el Codex Vaticanus tiene un impacto duradero en muchas traducciones vernáculas contemporáneas del Nuevo Testamento y la fortuna de los códices finalmente comenzó a girar de una manera positiva. De los datos filtrados al acceso completo La teoría de la latinización de Erasmo no fue el único factor que causó que los estudiosos posteriores fueran persuadidos. La inaccesibilidad también jugó un papel decisivo. Antes de que Internet y la digitalización se convirtieran en la norma, examinar manuscritos era laborioso y lujoso. Uno tenía que viajar a donde se llevaba un determinado manuscrito, generalmente en una biblioteca o monasterio, y quedarse allí para estudiar el manuscrito. Esto entrañó varios desafíos, a veces incluyendo la negativa a consultar el material. El estudio del Codex Vaticanus no fue una excepción. Durante mucho tiempo, el Vaticano solo fue visto por unos pocos individuos privilegiados que pudieron obtener la subvención de las autoridades vaticanas. Bajo tales restricciones, los eruditos fuera de Roma apenas sabían de ninguna lectura de este manuscrito. Particularmente en los siglos XVII y la primera mitad del siglo XVIII, por lo general tuvieron que basarse en una publicación de Franciscus Lucas Brugensis (1548/9-1619) en 1580, donde se encuentran unas veinte notas sobre el texto del Nuevo Testamento del manuscrito. Sin embargo, la información no siempre era precisa y, lo que es más importante, los datos eran selectivos. Lucas Brugensis pretendía ilustrar la fiabilidad de la Vulgata latina, por lo que sus referencias a nuestro manuscrito se referían principalmente a aquellos casos en los que apoyan la representación latina. Sus datos ciertamente reflejaban esto. Fueron elegidos en base a su particular interés por el parecido entre el Codex Vaticanus y la tradición latina. Como resultado, incluso lo que era accesible para los eruditos del Vaticano era un conjunto de datos “filtrado”. Por su naturaleza, estos datos filtrados solo confirmaron la hipótesis propuesta por Erasmo de que el manuscrito era un testigo poco latinizado. Entre los siglos XVI y XVIII, hubo muchos intentos de producir recopilaciones de este manuscrito, pero el objetivo rara vez se logró. Afortunadamente, Andreas Birch (1758-1829) tuvo éxito en examinar el manuscrito de cerca durante su estancia en Roma. Luego publicó una elegante edición griega del Nuevo Testamento de los Evangelios, Quatuor Evangelia Graece, en 1788. Basado en un examen personal, contenía la primera colección publicada de variantes textuales del Codex Vaticanus, junto con una larga introducción a las características del manuscrito. La contribución de Birch fue significativa para el estudio crítico del Nuevo Testamento, ya que permitió a los eruditos emplear uno de los antiguos manuscritos conocidos por el mundo crítico del texto. Por otra parte, fue el primer crítico que hizo que el público se diera cuenta de la ausencia del final tradicional de Markan en el manuscrito: El Códice Vaticano terminó el Evangelio de Marcos a las 16:8 (“porque ellas [las mujeres] tenían miedo”), seguido de una suscripción que significaba el cierre del libro. Hasta ese momento, los eruditos no tenían pruebas contundentes que apoyaran la evidencia patrística de que algunos manuscritos terminaban en Marcos en 16:8. Hasta ese momento, los eruditos no tenían evidencia sólida de ningún manuscrito griego para apoyar la evidencia patrística de que algunos manuscritos terminaron Marcos a las 16:8 (por ejemplo, Eusebio, a Marino 1). Este final abrupto sería aceptado más tarde como el texto crítico, cambiando así sustancialmente nuestra comprensión de la narrativa de este Evangelio. Pero hasta la época de Birch, sólo muy pocos eruditos fuera de la Biblioteca Vaticana sabían de este importante testimonio del siglo IV de este final, y mucho menos lo consideraban el final de este Evangelio. Recibe nuevos artículos y actualizaciones en tu bandeja de entrada. Leave this field empty if you're human: De la identidad incierta al ‘manuscrito vaticano’ El tercer y último aspecto que quiero abordar es el propio nombre “Codex Vaticanus”. Hoy en día, se aplica regularmente a este gran manuscrito bíblico griego. Sin embargo, al igual que la evaluación de su texto, este nombre ha cambiado con el tiempo. Por ejemplo, cuando John Mill (1645-1707) estaba preparando su edición griega del Nuevo Testamento, sus referencias a nuestro manuscrito no eran consistentes. Lo llamó de diversas maneras “el manuscrito del Vaticano”, “el manuscrito griego del Vaticano”, “el manuscrito antiguo”, o incluso “un cierto manuscrito en la Biblioteca Vaticana”. Dado que Mill tenía que depender de fuentes secundarias, no estaba completamente seguro de cuántos manuscritos vaticanos se refería a ellos y tampoco estaba seguro de si solo un manuscrito antiguo era responsable de todos los datos referidos. En la era de la inaccesibilidad, se encontraron atribuciones erróneas aquí y allá entre las obras académicas, que eran difíciles de verificar. Portada de la primera edición de Wettstein (1751). Fuente de la foto. Más tarde, el conocimiento sobre el manuscrito creció gradualmente, y más y más piezas de información se hicieron disponibles en el siglo XVIII. En su edición de 1751-1752, Johann Jakob Wettstein (1693-1754) creó un sistema de numeración para todos los manuscritos griegos conocidos del Nuevo Testamento. En ese momento, a nuestro manuscrito se le asignó la letra B, una convención que ha durado hasta hoy. La designación de Wettstein también contribuyó a la formulación de la distinción de este manuscrito, convirtiéndolo en el códice más famoso de la Biblia griega en Roma. A principios del siglo XIX, el término latino “Codex Vaticanus” (su traducción literal sería “un manuscrito vaticano”) parece haberse convertido en la referencia consistente a nuestro manuscrito en la literatura académica inglesa. El uso exclusivo de este término para el manuscrito revela la conciencia académica de su significado y superioridad. Como se señaló, este se convertiría en el nombre estándar del manuscrito a partir de entonces. Junto a la alta estimación de su valor y el mayor uso de su texto, el Codex Vaticanus se convirtió finalmente en el manuscrito por excelencia entre todos los testigos del Nuevo Testamento. Hoy en día, todavía conserva ese lugar para muchos. Conclusión ¿Qué podemos aprender de esta historia única? usted puede preguntar. Rastrear cómo un manuscrito en particular fue utilizado y percibido a lo largo de los siglos nos hace más conscientes del terreno y la raíz de nuestra posición actual. Nos proporciona contextos históricos importantes. Tal investigación también nos impide juzgar la erudición previa demasiado rápido sin entender los antecedentes históricos y las limitaciones que los críticos del pasado tuvieron que enfrentar. En este caso, nos ayuda a entender por qué los estudiosos del pasado desestimaron el Codex Vaticanus como poco importante. Tal investigación nos impide juzgar la erudición previa demasiado rápido y nos recuerda que estamos parados sobre los hombros de gigantes En cierto modo, las percepciones cambiantes del Codex Vaticanus muestran los desarrollos en la disciplina de la crítica textual del Nuevo Testamento. El estudio de este cambio multifacético también nos hace conscientes del privilegio que tenemos en la era digital. Es un gran regalo tener acceso pleno e irrestricto a este testigo coronado, desde todas partes, en cualquier momento. An-Ting Yi An-Ting (PhD, Vrije Universiteit Amsterdam) es profesor asistente en el Departamento de Textos y Tradiciones de la Facultad de Religión y Teología de la Vrije Universiteit Amsterdam. Es autor de From Erasmus to Maius: The History of Codex Vaticanus in New Testament Textual Scholarship.