La Biblia que Jesús leía

¿Alguna vez te has preguntado si la Biblia que tienes en tu escritorio o encuentras en el internet es la misma que las Escrituras que Jesús habría leído? Tendemos a pensar en lo que los cristianos llaman el Antiguo Testamento como la Biblia del pueblo judío, pero ¿son los 39 libros del Antiguo Testamento protestante actual sinónimo de lo que Jesús habría considerado Escritura?

¿Y cuál hubiera sido la experiencia de Jesús al leer la Biblia? Estamos acostumbrados a tener una amplia variedad de traducciones de la Biblia en español, por lo que, si queremos explorar múltiples interpretaciones de un pasaje determinado, hay muchas versiones diferentes para comparar. ¿Qué diferentes versiones de las Escrituras habrían estado disponibles para que Jesús las leyera?

Al observar la evidencia del siglo I, surge un panorama contradictorio. La “Biblia” de Jesús (si podemos llamarla así) puede no haber tenido una lista absolutamente fija de libros como la tiene una Biblia moderna en español. Sin embargo, el concepto de múltiples traducciones ya era evidente en la época de Jesús. Él hubiese estado familiarizado con una traducción griega popular de las Escrituras hebreas comúnmente conocida como la Septuaginta (LXX), que ya existía desde hacía mucho tiempo, así como con otras traducciones griegas e incluso algunas arameas.

Podríamos decir que las Escrituras de Jesús en sus diferentes formas hebreas y traducciones griegas eran tal vez como una librería cristiana moderna con su plétora de traducciones al español, cada una con diferentes propósitos.

Si bien es difícil comparar la Biblia de Jesús con cualquier versión en español el día de hoy, podríamos decir que las Escrituras de Jesús en sus diferentes formas hebreas y traducciones griegas eran tal vez como una librería cristiana moderna con su plétora de traducciones al español, cada una con diferentes propósitos.

¿Qué libros incluía la Biblia de Jesús?

El antiguo Cercano Oriente tenía muchos escritos y escrituras, pero no tenemos una lista existente de libros bíblicos ni un índice que nombre las obras de las Escrituras hebreas anteriores a la época de Jesús. Sólo podemos ver este período como a través de un espejo, vagamente y con pocas pistas. Sin embargo, un buen lugar para buscar pistas es Qumrán, donde se encontraron los Rollos del Mar Muerto (DSS). Todos los libros sobre los que los esenios (la secta judía que probablemente produjo los rollos) escribieron comentarios y citaron como Escritura (con las palabras “está escrito”) eventualmente se convirtieron en parte del canon judío. (Hay una excepción a esta regla, la cita de una obra conocida como Jubileos, que fue muy popular en Qumrán, si los numerosos restos manuscritos sirven como indicación).

Filón de Alejandría, un filósofo judío que murió alrededor del año 40 d.C., citó como Escritura los libros desde Génesis hasta Deuteronomio (el Pentateuco), así como otros textos que reconoceríamos de nuestro Antiguo Testamento moderno, pero no dejó nada parecido a una lista fija de libros. La declaración más cercana a este efecto alrededor de la época de Jesús proviene del historiador judío Josefo, quien murió alrededor del año 100 d.C. Aunque no nombra los libros, nos dice que los judíos sólo tienen 22 libros en los que se puede confiar: cinco libros de Moisés, 13 libros de profetas y cuatro libros restantes de himnos e instrucciones para la vida.

Aunque los eruditos debaten la identidad de algunos de estos libros, Josefo describe un canon cerrado y afirma que así ha sido durante algún tiempo (puede leer esto en su libro Contra Apión 1.37–42). Sus 22 libros reflejan una numeración temprana en la que varios libros individuales que ahora se encuentran en el Antiguo Testamento en español se cuentan como uno. Por ejemplo, en la época de Jesús, los doce Profetas Menores eran considerados como un solo libro o pergamino.

Sin embargo, quizás el mejor testimonio de los libros que Jesús habría considerado Escritura es el Nuevo Testamento, que cita la Torá (los primeros cinco libros del Antiguo Testamento) una y otra vez, muchos libros de los Profetas anteriores y posteriores, Job, Salmos y Proverbios. Los autores del Nuevo Testamento no citan como Escritura libros fuera del canon judío, pero tampoco citan todos los libros del canon judío. En el siglo II, cuando los primeros cristianos comenzaron a enumerar sus libros, incluían sólo los libros de las Escrituras judías.

 Junto con la gran mayoría de los judíos, Jesús habría tenido un conjunto de Escrituras más o menos cerrado que refleja el nuestro

Podemos ver entonces que Josefo probablemente tenía razón al decir que, durante su tiempo, todo judío había considerado durante mucho tiempo a los 22 libros como divinamente inspirados. La evidencia indica que algunos judíos consideraban Escritura los textos finalmente nombrados y enumerados en el siglo II, pero no todos los judíos estaban de acuerdo sobre el estatus de cada libro. Junto con la gran mayoría de los judíos, Jesús habría tenido un conjunto de Escrituras más o menos cerrado que refleja el nuestro. Habría incluido los libros centrales (la Torá, los profetas, el Salterio), pero es difícil decir qué habría pensado sobre los libros en los límites del canon (como Ester, Cantar de los Cantares y Eclesiastés).

¿Qué versiones leía Jesús?

En la época de Jesús, las Escrituras Hebreas ya se habrían completado hace mucho tiempo, y los antiguos escribas ya las habrían copiado aparentemente en innumerables ocasiones. En el primer siglo habrían sido traducidas al griego, y esas primeras traducciones griegas habrían estado en proceso de revisión. Sabemos con certeza que las Escrituras estaban traducidas al menos en tres idiomas en la Judea de los días de Jesús. Los Rollos del Mar Muerto reflejan esta realidad con sus restos de manuscritos hebreos, arameos y griegos. Jesús y sus apóstoles, por tanto, vivieron en una época en la que la situación textual era bastante compleja.

Manuscritos Hebreos

La historia textual de la Biblia hebrea en su conjunto muestra un cuidado y una preservación notables, pero no uniformidad. El texto hebreo que se convirtió en la fuente de los manuscritos medievales en los que se basa nuestro Antiguo Testamento moderno (conocido como Texto Masorético) fue la forma dominante, pero no exclusiva, antes y después de la época de Jesús. Otras formas textuales existían en la época de Jesús, ya que algunos escribas copiaron ese texto dominante de maneras más libres y creativas para diferentes propósitos.

Por ejemplo, en la época de Jesús, hubo una revisión de la Torá hebrea ahora conocida como Pentateuco Samaritano (PS/SP). En Juan 4:20, Jesús se encuentra con una mujer samaritana junto a un pozo y discuten la diferencia entre la religión judía y la religión samaritana. Ella le dice a Jesús: “Nuestros padres adoraron en este monte [Monte Gerizim]”, lo que indica que ella debe haber estado familiarizada con las escrituras samaritanas que ubicaban el altar para la adoración en el monte Gerizim (PS Éxodo 20:17). Asimismo, sabía que las Escrituras judías ubicaban el lugar de adoración en el monte Sión en Jerusalén (por ejemplo Sal. 132:13).

Traducciones Griegas

Aproximadamente en el año 280 a. C., cerca de la época en que se estaba produciendo el Pentateuco samaritano, los judíos de Alejandría estaban trabajando en una innovadora traducción griega de la Torá hebrea, comúnmente llamada la Septuaginta. Después de la traducción de la Torá, los judíos habrían traducido el resto de sus Escrituras al griego alrededor del año 100 a. C., y algunos libros como Ester y Eclesiastés se tradujeron un poco más tarde. Copias de estas traducciones probablemente llegaron a Qumrán en el siglo I a. C., ya que tenemos evidencia de restos de manuscritos griegos del Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio en el sitio.

El panorama se vuelve más complejo, porque también en el siglo I a. C. algunos judíos comenzaron una tradición de revisar las traducciones griegas más antiguas para reflejar mejor su interpretación del hebreo y garantizar que sus traducciones concordaran mejor con el Texto Masorético cuidadosamente copiado, que para entonces era la versión dominante. En Naḥal Ḥever, una cueva en el desierto de Judea, se encontró un importante rollo de los Profetas Menores que presenta características de revisión. Los miembros de este movimiento de revisión, llamado la tradición kaige, revisaron traducciones previamente existentes y también produjeron algunas nuevas, como Eclesiastés.

Lo que esto nos muestra es que los judíos antes y alrededor de la época de Jesús y los Apóstoles estaban revisando las traducciones griegas más antiguas y creando así un complejo de versiones griegas que se citan en los libros del Nuevo Testamento.

En este contexto, algunas citas del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento reflejan tanto el texto masorético hebreo como la Septuaginta (por ejemplo, Sal. 32:1–2 en Romanos 4:7–8). En otros lugares, el Nuevo Testamento refleja la Septuaginta y no el hebreo (por ejemplo, Isaías 1:9 en Romanos 9:29). Sin embargo, los autores del Nuevo Testamento claramente no se consideraron obligados a seguir ninguna traducción específica y, en ocasiones, ofrecen su propia traducción del hebreo (por ejemplo, Oseas 11:1 en Mateo 2:15) o citan una revisión de la Septuaginta (Isaías 25:8 en 1 Corintios 15:54).

¿Cómo era la Biblia de Jesús?

La “Biblia” de Jesús probablemente reflejaba las Escrituras judías, con algunas disputas sobre libros como Ester. La cuestión de si él y sus seguidores leyeron el texto en hebreo o griego (Lucas 4:17-19) no es sencilla. Lo que sí parece claro a partir de la evidencia es que, junto con la Septuaginta, habrían estado disponibles varias traducciones del texto hebreo dominante, así como revisiones de traducciones griegas más antiguas.

Las Escrituras de Jesús probablemente se parecían a una librería cristiana o a la lista de traducciones

Las Escrituras de Jesús en sus diversos textos y traducciones probablemente se parecían a una librería cristiana o a la lista de traducciones al español disponibles en una aplicación de la Biblia. Los judíos tenían un texto hebreo central, cuidadosamente copiado que había sido adaptado en manuscritos hebreos para diferentes audiencias y propósitos, y también tenían traductores griegos que transmitían su significado.

La experiencia de Jesús al leer las Escrituras, aunque quizás muy diferente de la nuestra en términos de tecnología y lenguaje, habría tenido mucho en común. Al abrir un pergamino, vería un texto transmitido fielmente a través de cuidadosas tradiciones y escribas, no tan diferente de las Biblias que tenemos en nuestras manos hoy.

Este artículo fue publicado originalmente en Ink Magazine.