A Bíblia que Jesus Lia

versão das Escrituras que Jesus teria lido? Tendemos a pensar no que os cristãos chamam de Antigo Testamento como a Bíblia do povo judeu, mas os 39 livros do Antigo Testamento protestante de hoje são sinônimos do que Jesus teria considerado Escritura?

E como teria sido a experiência de leitura da Bíblia de Jesus? Estamos acostumados a ter uma grande variedade de traduções da Bíblia em português. Então, se quisermos explorar várias interpretações de uma determinada passagem, há muitas edições diferentes para comparar. Que diferentes versões das Escrituras estariam disponíveis para Jesus ler?

Olhando para as evidências do primeiro século, surge um quadro misto. A “Bíblia” de Jesus (se podemos chamá-la assim) pode não ter uma lista fixa e absoluta de livros da maneira que uma Bíblia brasileira moderna tem. No entanto, o conceito de múltiplas traduções já estava em evidência na época de Jesus. Ele estaria familiarizado com uma tradução grega popular das Escrituras hebraicas comumente conhecida como a Septuaginta, que já existia há muito tempo, bem como outras traduções gregas e até algumas aramaicas.

Poderíamos dizer que as Escrituras de Jesus eram como uma livraria cristã moderna com sua infinidade de traduções para o português, cada uma para propósitos diferentes.

Embora seja difícil comparar a Bíblia de Jesus com qualquer versão em português dos nossos dias, poderíamos dizer que as Escrituras de Jesus em suas diferentes formas hebraicas e traduções gregas eram talvez como uma livraria cristã moderna com sua infinidade de traduções em português, cada uma com propósitos diferentes.

Quais livros estavam na bíblia de Jesus?

O antigo Oriente Próximo tinha muitos escritos e escrituras, mas não temos uma lista sobrevivente de livros bíblicos, ou um índice que nomeia as obras das Escrituras hebraicas anteriores à época de Jesus. Podemos olhar para este período apenas como através de um vidro embaçado, com poucas pistas. No entanto, um bom lugar para procurar pistas fica em Qumran, onde os Manuscritos do Mar Morto foram encontrados. Todos os livros que os essênios—a seita judaica que provavelmente produziu os pergaminhos—escreveram comentários e citaram como Escritura (com as palavras “está escrito”) eventualmente se tornaram parte do cânone judaico. (Há uma exceção a esta regra, uma citação de uma obra conhecida como Jubileus, que era muito popular em Qumran, se os muitos manuscritos remanescentes servirem de indicação.)

Fílon de Alexandria, um filósofo judeu que morreu por volta de 40 d.C., citou como Escritura os livros de Gênesis a Deuteronômio (o Pentateuco), bem como outros textos que reconheceríamos em nosso Antigo Testamento moderno, mas ele não nos forneceu nada como uma lista de livros. A declaração mais próxima desse efeito por volta da época de Jesus vem do historiador judeu Josefo, que morreu por volta de 100 d. Embora ele não nomeie os livros, ele nos diz que os judeus tinham apenas 22 livros em alta confiança: cinco livros de Moisés, 13 livros de profetas e quatro livros restantes de hinos e instruções para a vida.

Embora os pesquisadores debatam a identidade de alguns desses livros, Josefo descreve um cânone fechado e afirma que já era assim há algum tempo (você pode ler isso em seu livro Contra Apião 1.37–42). Seus 22 livros refletem a numeração inicial, onde vários livros individuais agora no Antigo Testamento em português são contados como um. Por exemplo, na época de Jesus, os doze Profetas Menores eram considerados como um livro ou rolo.

No entanto, talvez o melhor testemunho dos livros que Jesus teria considerado como Escritura é o Novo Testamento, que cita e menciona a Torá (os cinco primeiros livros do Antigo Testamento), muitos livros dos profetas, Jó, Salmos e Provérbios. Os autores do Novo Testamento não citam como Escrituras livros fora do cânone judaico, mas também não citam todos os livros do cânone judaico. Por volta do segundo século, quando os primeiros cristãos começaram a listar seus livros, eles incluíam apenas os livros das Escrituras judaicas.

Junto com a grande maioria dos judeus, Jesus teria um conjunto mais ou menos fechado de Escrituras que espelha o nosso.

Portanto, podemos ver a partir disso que Josefo provavelmente estava certo ao dizer que, na época em que escreveu, todo judeu considerava os 22 livros como divinamente inspirados. A evidência indica que alguns judeus consideravam como Escritura os textos eventualmente nomeados e listados no segundo século, mas nem todos os judeus concordavam com o status de cada livro. Junto com a grande maioria dos judeus, Jesus teria um conjunto mais ou menos fechado de Escrituras que espelha o nosso. Teria incluído os livros centrais—a Torá, os profetas, o Saltério—mas é difícil dizer o que ele teria pensado sobre os livros nos limites do cânone (como Ester, Cântico dos Cânticos e Eclesiastes).

Quais versões Jesus leu?

Nos dias de Jesus, as Escrituras hebraicas já teriam sido concluídas há muito tempo, e os escribas antigos já as teriam copiado inúmeras vezes. No primeiro século eles teriam sido traduzidos para o grego, e essas primeiras traduções gregas estariam em processo de revisão. Sabemos com certeza que as Escrituras estavam em pelo menos três idiomas na Judeia dos dias de Jesus. Os Manuscritos do Mar Morto refletem essa realidade com seus manuscritos hebraicos, aramaicos e gregos. Jesus e seus apóstolos, portanto, viviam em uma época em que a situação textual era bastante complexa.

Manuscritos Hebraicos

A história textual da Bíblia hebraica como um todo mostra notável cuidado e preservação—mas não uniformidade. O texto hebraico que se tornou a fonte dos manuscritos medievais em que se baseiam nossos modernos Antigos Testamentos—conhecido como Texto Massorético—era a forma dominante, mas não exclusiva, antes e depois da época de Jesus. Outras formas textuais existiam na época de Jesus, pois alguns escribas copiavam esse texto dominante de forma mais livre e criativa para diferentes propósitos.

Por exemplo, na época de Jesus, houve uma revisão da Torá hebraica agora conhecida como Pentateuco Samaritano (SP). Em João 4:20, Jesus encontra uma mulher samaritana em um poço e eles discutem a diferença entre a religião judaica e a religião samaritana. Ela diz a Jesus: “Nossos pais adoraram neste monte [Monte Gerizim]” indicando que ela devia estar familiarizada com as escrituras samaritanas que localizavam o altar para adoração no Monte Gerizim (SP Êx 20:17). Da mesma forma, ela sabia que as Escrituras judaicas localizavam o local de adoração no Monte Sião em Jerusalém (por exemplo, Sl 132:13).

Traduções Gregas

Por volta de 280 a.C., na época em que o Pentateuco Samaritano estava sendo produzido, os judeus em Alexandria estavam envolvidos em uma tradução grega inovadora da Torá hebraica, comumente chamada de Septuaginta. Após a tradução da Torá, os judeus traduziram o restante de suas Escrituras para o grego por volta de 100 a.C., com alguns livros como Ester e Eclesiastes sendo traduzidos um pouco mais tarde. Cópias dessas traduções provavelmente chegaram a Qumran no primeiro século a.C., pois temos evidências de restos de manuscritos gregos de Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio lá.

Então o quadro se torna mais complexo, porque também no primeiro século antes de Cristo alguns judeus iniciaram uma tradição de revisar traduções gregas mais antigas para refletir melhor sua interpretação do hebraico e garantir que suas traduções estivessem de acordo com o Texto Massorético cuidadosamente copiado, que era então a versão dominante. Um rolo significativo dos Profetas Menores foi encontrado em Naḥal Ḥever, uma caverna no deserto da Judeia, que apresenta características de revisão. Membros desse movimento de revisão, chamado de tradição kaige, revisitaram traduções já existentes e também produziram algumas novas, como Eclesiastes.

O que isso nos mostra é que os judeus antes e por volta da época de Jesus e dos Apóstolos estavam revisando as traduções gregas mais antigas e, assim, criando um complexo de versões gregas que são citadas nos livros do Novo Testamento.

Nesse contexto, algumas citações do Antigo Testamento no Novo Testamento refletem tanto o Texto Massorético Hebraico quanto a Septuaginta (por exemplo, Sl 32:1–2 em Rm 4:7–8). Em outros lugares, o Novo Testamento reflete a Septuaginta e não o hebraico (por exemplo, Is 1:9 em Rm. 9:29). No entanto, os autores do Novo Testamento claramente não se consideram obrigados a seguir qualquer tradução específica, e às vezes oferecem sua própria tradução do hebraico (por exemplo, Os 11:1 em Mt 2:15) ou citam uma revisão da Septuaginta (Is 25:8 em 1 Co 15:54).

Como era a Bíblia de Jesus?

A “Bíblia” de Jesus provavelmente espelhava as Escrituras judaicas, com algumas disputas sobre livros como Ester. A questão de saber se ele e seus seguidores leram o texto em hebraico ou grego (Lucas 4:17–19) não é simples. O que parece claro a partir da evidência é que, ao lado da Septuaginta, várias traduções do texto hebraico dominante, bem como revisões de traduções gregas mais antigas, estariam disponíveis.

As Escrituras de Jesus provavelmente se assemelhavam a uma livraria cristã ou à lista de traduções em português disponíveis em um aplicativo da Bíblia.

As Escrituras de Jesus em seus vários textos e traduções provavelmente se assemelhavam a uma livraria cristã ou à lista de traduções em português disponíveis em um aplicativo da Bíblia. Os judeus tinham um texto hebraico central, cuidadosamente copiado, que havia sido adaptado em manuscritos hebraicos para diferentes públicos e propósitos, e também tinham tradutores gregos transmitindo seu significado.

A experiência de Jesus de ler as Escrituras, embora talvez muito diferente da nossa em termos de tecnologia e linguagem, teria muito em comum. Abrindo um pergaminho, ele veria um texto fielmente passado por tradições e escribas cuidadosos, não tão diferentes das Bíblias em nossas mãos hoje.

Este artigo foi publicado originalmente na revista Ink.