La caída y el ascenso del libro del apocalipsis Apocalipsis se usó ampliamente en la iglesia primitiva, luego se dudó en Oriente en el siglo IV, pero finalmente se aceptó de nuevo. T. C. SchmidtEl libro de Apocalipsis describe muchas caídas de la gracia, y la suya es igual de dramática. A finales del primer siglo dC, Juan de Patmos recibió una visión cósmica mientras estaba en el exilio para Cristo. Su relato de esta visión, nuestro libro de Apocalipsis, fue entonces adoptado rápidamente por los cristianos de todo el Mediterráneo. Tan popular fue Apocalipsis que el número de los primeros escritores cristianos que lo mencionan rivaliza con el de cualquier otro texto del Nuevo Testamento. Esto comienza con Papías (c. 115 d.C.) y Justino Mártir (c. 155 d.C.) que hicieron uso de la Revelación en lo que es hoy Turquía. Son seguidos por autores como Teófilo de Antioquía en Siria (c. 175 d.C.); Ireneo en Francia (c. 185 d.C.); Clemente de Alejandría en Egipto (c. 195 d.C.); Tertuliano en Túnez (c. 200 d.C.); Hipólito en Roma (c. 200-235 d.C.), y muchos otros escritores además. A mediados del siglo III, es difícil encontrar cristianos que no citen de Apocalipsis. El Apocalipsis fue tan popular que muchos cristianos primitivos hacen referencia a él Un cambio de fortuna Pero luego, durante el siglo IV, se produjo un gran revés. Varios escritores en las áreas donde Apocalipsis había sido una vez tan amada comenzaron a expresar dudas sobre su legitimidad. Estas sospechas pronto procedieron a fomentar y hervir en los siglos sucesivos causando que la Revelación fuera omitida del Nuevo Testamento de muchas iglesias al este de la ciudad de Roma. Allí, en estos lugares orientales, Apocalipsis sufrió una especie de exilio del Nuevo Testamento del que solo fue recordado después de muchos siglos. Esto resultó en una gran ironía: La revelación, aunque poseía uno de los más fuertes pedigrees bíblicos, llegó a ser conocido como el libro más disputado en el Nuevo Testamento. Y todo esto naturalmente trae varias preguntas que este artículo abordará: ¿En qué iglesias se tuvo en sospecha la Revelación? ¿Qué causó tales sospechas? ¿Cómo se resolvieron? ¿Y cuándo se resolvieron? “Los cuatro jinetes del Apocalipsis”, uno de los 15 grabados del Apocalipsis de Alberto Durero. Fuente. La propagación de la duda ¿Dónde? La revelación fue tenida en alta estima desde los inicios del cristianismo en Europa Occidental, el noroeste de África, Egipto (ambas áreas de habla griega y copta), y parece que también se ha abrazado siempre en Nubia y Etiopía, aunque la evidencia para estas últimas dos áreas es limitada. La historia es diferente para otras regiones. Mientras que Apocalipsis fue vista altamente en las partes de habla griega de Europa y Asia en los siglos segundo y tercero, esto cambió en el cuarto. En ese punto, un declive precipitado se hace evidente, tanto es así que muchos escritores griegos posteriores nunca citan de Apocalipsis e incluso lo omiten de sus listas del Nuevo Testamento. Los manuscritos griegos de Apocalipsis también se vuelven más raros durante este tiempo, y los que existen a menudo colocan a Apocalipsis junto a textos que no son del Nuevo Testamento. La situación en los contextos armenio, siriaco, georgiano y eslavo era aún más grave. La evidencia sugiere que Apocalipsis fue excluida cuando la primera traducción armenia del Nuevo Testamento fue comisionada en la década de 440 d.C. Finalmente se llevó a cabo una antigua traducción armenia del libro, pero fue poco utilizada. Asimismo, las primeras traducciones siríacas del Nuevo Testamento (siglos III-V) también parecen haber omitido Apocalipsis y no fue hasta los siglos VI y VII que Apocalipsis fue traducida al siríaco. Pero incluso entonces, fue ignorado por la mayoría de los escritores siríacos y omitido de casi todos los manuscritos bíblicos siríacos. En Georgia (el país, no el estado de los Estado Unidos), Apocalipsis fue omitido una vez más cuando el Nuevo Testamento georgiano fue traducido por primera vez (siglo V), y ninguna traducción de Apocalipsis fue hecha al georgiano antes del siglo X. Por último, aunque la primera traducción eslava del Nuevo Testamento parece haber incluido Apocalipsis (siglo IX), esta traducción se perdió. La revelación fue traducida al eslavo de nuevo varios cientos de años más tarde, pero luego desgraciadamente perdida una vez más. ¿Por qué? Había múltiples razones para la decadencia de la fortuna de Apocalipsis en el Este. Primero y más simplemente es que Apocalipsis es un libro difícil de entender. Mientras que algunos encontraron esta dificultad divinamente y profundamente misteriosa, otros la encontraron oscura y sin sentido. Por lo tanto, estos críticos de Apocalipsis expresaron su preocupación por su supuesta incoherencia narrativa, sus supuestas contradicciones internas, y sus aparentemente ridículas criaturas y escenarios. Agravando todos estos asuntos hubo casos en los que Apocalipsis se sentía doctrinalmente sospechosa, como cuando Apocalipsis—nuevamente supuestamente— menciona siete espíritus santos diferentes (Apocalipsis 1:4, 3:1, 4:5, 5:6), retrata los cielos espirituales de una manera física o incluso grotesca (Apocalipsis 21), describe un reinado terrenal final de mil años de Jesús (Apocalipsis 20), llama a Jesús una mera criatura al afirmar que Él es el “principio de la creación” (Apocalipsis 3:14), y otros pasajes similares. Otra aguda sospecha espinosa era que la autoría de Apocalipsis era cuestionable. Muchos dudaron que Juan el apóstol y evangelista escribió Apocalipsis porque su estilo difería de los otros escritos de Juan y porque algunos cristianos anteriores postularon que en realidad había dos discípulos de Jesús llamados Juan. Una razón adicional, aunque auxiliar, que contribuyó a las preocupaciones anteriores fue que Apocalipsis criticó viciosamente a Roma (Apocalipsis 17 y 18). Esto era bueno cuando los cristianos estaban siendo perseguidos por la Roma pagana, pero tales críticas eran más difíciles de tragar cuando los cristianos llegaron a gobernar Roma en el siglo IV. Responder a las dudas Estas sospechas fueron en gran parte respondidas por comentaristas de Apocalipsis. A partir del siglo VI, los escritores comenzaron a componer comentarios completos, a menudo verso por verso, defendiendo Apocalipsis de la crítica. Señalaron que Apocalipsis es una obra cíclica que repite material desde diferentes puntos de vista y perspectivas y, en este punto de vista, no debe ser visto como narrativamente incoherente. Con respecto a las supuestas contradicciones internas y criaturas absurdas, los comentaristas destacaron una y otra vez que Apocalipsis se proclama a sí misma como una obra alegórica (Apocalipsis 1:1, 1:20, 11:8, 12:1, 17:5, 17:7), por lo que su imaginería no debe ser tomada literalmente, sino que debe ser investigada para un significado más profundo y profundo. Por eso también no se debe asumir que las representaciones terrenales del cielo de Apocalipsis o su reinado de mil años de Jesús pertenecen a la realidad física; más bien tales cosas esbozan simbólicamente y místicamente realidades espirituales exaltadas que de otra manera no serían comprensibles para los humanos humildes. También se defendieron las áreas donde Revelación era doctrinalmente sospechosa. Cuando Apocalipsis menciona siete espíritus, solo usa “siete” como un número figurativo que representa la perfección del Único Espíritu Santo; o si no, entonces los siete espíritus se refieren a siete seres espirituales de alto rango como los arcángeles Miguel y Gabriel. De la misma manera, Apocalipsis no llama a Jesús el “principio (archē) de la creación” (Apocalipsis 3:14), sino que más bien lo llama el “origen” o “gobernante” de la creación, que de hecho son otras interpretaciones válidas de la palabra griega archē. En cuanto a la autoría de Apocalipsis, los comentaristas argumentaron que las diferencias estilísticas no deberían molestar al lector porque John pudo haber cambiado su estilo intencionalmente para adaptarse a una audiencia alternativa. Uno o dos comentaristas también parecen haber creído que si otro Juan escribió Apocalipsis, entonces todavía era un discípulo de Jesús y por lo tanto un hombre apostólico, muy parecido y al igual que Lucas, Marcos, Santiago, Judas y Pablo, quienes también escribieron documentos en el Nuevo Testamento, pero no fueron contados entre los doce apóstoles originales. Una resolución final Es imposible ser absolutamente preciso con las fechas, pero, en la iglesia griega, el Apocalipsis comienza su recuperación alrededor del siglo X, aunque el comentario de Andrés de Cesarea parece haber comenzado a impulsarlo a la popularidad a partir del siglo VII. En la iglesia griega, el Apocalipsis comienza su recuperación alrededor del siglo X. En las áreas siríacas, varios eruditos famosos intentaron promover Apocalipsis, comenzando con Filoxeno alrededor del año 500 d.C., quien lo tradujo como parte de su Nuevo Testamento siríaco. Revelación fue traducida de nuevo para el Nuevo Testamento de Tomás de Harkel (c. 615 d.C.), y un extracto de ella fue traducido más tarde por Jacob de Edesa (c. 708 d.C.). Un comentario anónimo siríaco también fue escrito sobre él probablemente a principios del siglo VII, pero ninguno de estos intentos parece haber sido efectivo—Apocalipsis todavía fue omitido en gran medida de las listas y manuscritos siríacos del Nuevo Testamento. Sin embargo, en los siglos XII y XIII comenzó a ganar prestigio en los círculos sirios occidentales, aunque las comunidades siriacas orientales parecen haber tardado más en llegar, y algunas de sus comunidades no aceptaron Apocalipsis hasta principios y mediados de la década de 1800, poco después de que la Sociedad Bíblica Extranjera Británica distribuyera la primera edición impresa accesible del Nuevo Testamento Sirio. Un siglo XI. Manuscrito siríaco que pudo haber contenido todo el Nuevo Testamento, incluyendo Apocalipsis, pero que hoy se separa en Hebreos (New College MS 333). Foto de Peter Gurry. En Armenia, Apocalipsis fue rehabilitada en gran parte por Nerses de Lambrón (c. 1179 d.C.), quien la volvió a traducir y luego escribió un comentario (adaptado del comentario griego de Andrés de Cesarea) defendiéndolo. Sus esfuerzos parecen haber tenido mucho éxito. En la vecina Georgia, Eutimio el atonita (c. 978 d.C.) hizo la primera traducción georgiana conocida de Apocalipsis mientras escribía un comentario sobre el texto (una vez más adaptado de Andrés). Sin embargo, no está claro cuándo el Apocalipsis fue aceptado en la iglesia georgiana, y puede haber sido pasado por alto hasta la impresión del Nuevo Testamento georgiano a principios de 1700.1T. H. Darlow and H. F. Moule, Historical Catalogue of the Printed Editions of Holy Scripture in the Library of the British and Foreign Bible Society (London: The Bible House, 1903), vol. 2.1 p. 478–479. For the placement of New Testament texts within Georgian manuscripts, see D. M. Lang, “Recent Work on the Georgian New Testament,” Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London 19, no. 1 (1957): 87. En los círculos eslavos, especialmente la Iglesia Antigua o Eclesial Eslavónico, un comentario anónimo sobre la Revelación fue escrito en el siglo X (una vez más adaptado de Andrés) y se hizo bastante popular. En 1499, el Arzobispo de Nóvgorod incluyó Apocalipsis en su edición del Nuevo Testamento. Sin embargo, como Apocalipsis estaba recuperando (o ganando, según sea el caso) su posición en el Este, se sometió a su primer juicio real en el Oeste cuando algunos de los reformistas protestantes cuestionaron su autoridad. Martín Lutero, por ejemplo, afirmó que el Apocalipsis no era ni apostólico ni profético en su primera edición de la Biblia alemana, aunque en una edición posterior él casi invirtió el curso, pero todavía tenía dudas.2Jaroslav Pelikan and Helmut Lehmann, eds., Luther’s Works, American edition (St. Louis & Philadelphia: Concordia & Muhlenberg, 1955-1986), vol. 35 pp. 398–399 (first preface), 399–411 (second preface). Conclusión Tal como puede ser, estoy totalmente de acuerdo con los argumentos de los comentaristas antiguos y medievales de Apocalipsis. Hay razones sólidas y confiables para considerar a Juan de Patmos haber sido un discípulo de Jesús, ya sea Juan el apóstol u otro Juan. El texto de Apocalipsis, aunque desafiante y a veces desconcertante, está lleno de misterio y profunda perspicacia. Si lees con la mente despierta la narrativa cíclica de Apocalipsis; si entrenas un ojo paciente hacia la propia instrucción de Apocalipsis para entenderla “espiritualmente”, entonces los obstáculos desaparecen. Y a su debido tiempo, usted también será capaz de exclamar junto con Jerónimo (c. 420 d.C.): El Apocalipsis de Juan tiene tantos misterios como palabras. Al decir esto, he dicho menos de lo que el libro merece. Todo elogio de ella es inadecuado; Múltiples significados se esconden en cada una de sus palabras.3 Jerome, Letter 53.9; translation modified, emphasis added. Notes1T. H. Darlow and H. F. Moule, Historical Catalogue of the Printed Editions of Holy Scripture in the Library of the British and Foreign Bible Society (London: The Bible House, 1903), vol. 2.1 p. 478–479. For the placement of New Testament texts within Georgian manuscripts, see D. M. Lang, “Recent Work on the Georgian New Testament,” Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London 19, no. 1 (1957): 87.2Jaroslav Pelikan and Helmut Lehmann, eds., Luther’s Works, American edition (St. Louis & Philadelphia: Concordia & Muhlenberg, 1955-1986), vol. 35 pp. 398–399 (first preface), 399–411 (second preface).3 Jerome, Letter 53.9; translation modified, emphasis added.