La Biblia de la mujer en el pozo

Juan 4 relata la historia ahora famosa en la que Jesús tiene una conversación involucrada con una mujer samaritana en el pozo de Jacob, justo a las afueras de la ciudad samariana de Sicar. En la discusión subsiguiente, tanto Jesús como la mujer anónima describen varias creencias teológicas que él y sus compañeros judíos, y ella y sus compañeros samaritanos, no comparten. Como Juan explica en una narración aparte: “Los judíos no comparten cosas en común con los samaritanos”. Entre otros asuntos, discutieron el lugar correcto para la adoración (versículos 20–24) y el estatus de Jesús como profeta (o, “el”) (Juan 4:19, 25–26).

Sin embargo, al acecho debajo de la superficie de este intercambio, hay una diferencia importante que no discuten: Los samaritanos y los judíos en ese momento difirieron —y todavía lo hacen— en el número de libros aceptados en su canon bíblico. Además, incluso el texto contenido a menudo se lee de manera muy diferente.

Entonces, ¿quiénes son los samaritanos y por qué su Biblia difiere de la de los judíos, lo que llamaríamos el Antiguo Testamento?

Los samaritanos y su canon

El grupo conocido hoy como los “samaritanos” asciende a aproximadamente 850 personas, la mayoría de las cuales viven en las ciudades modernas de Nablus (antigua Siquem) y Ḥolon (una ciudad al sur de Tel Aviv). Este grupo, que se llaman a sí mismos “observadores”, anteriormente un grupo mucho más grande, solo tiene los primeros cinco libros de la Biblia o Torá como Escritura. Como tales, difieren mucho del judaísmo más amplio en una serie de creencias. Más especialmente, sostienen que el lugar apropiado para la adoración (véase Juan 4:20), incluyendo cualquier templo asociado o recinto sagrado, debe estar en el Monte Gerizim cerca de Siquem bíblico, no en el Monte Sión en Jerusalén. Los primeros Padres de la Iglesia (por ejemplo, Orígenes, Epifanio de Salamina) ocasionalmente señalaban algunos de estos desacuerdos, especialmente el putativo rechazo de los samaritanos a la resurrección de los muertos (similar a los saduceos); Aunque esta es una doctrina que eventualmente aceptarían (documentada desde el siglo XIV en adelante).

Tal vez lo más puntual, el rechazo de los samaritanos al resto del canon hebreo (o Antiguo Testamento) significó que solo Moisés es su figura profética más importante. De hecho, la teología samaritana sostiene que la “profecía” post-mosaica no puede existir realmente como tal. Sin embargo, dado que el Pentateuco registra a Moisés prediciendo que el Señor levantaría un profeta para Israel como él (Deuteronomio 18:18), los samaritanos también creen en un profeta posterior a Moisés, uno a quien llaman el Taheb (arameo para “regresar uno”). Este profeta es una figura escatológica, similar pero no idéntica al concepto judío o cristiano del Mesías, que restaurará todas las cosas, uniendo a las tribus de Israel y restableciendo la adoración adecuada en el Monte Gerizim. Es en este contexto más amplio que deben leerse las palabras de la mujer samaritana con Jesús en Juan 4:25.

En resumen, las diferencias en la Biblia Samaritano son sustanciales. Pero, ¿cómo recuperaron esta Biblia distinta los eruditos occidentales?

El estudio del Pentateuco Samaritano

Desde el siglo XVII hasta 1947

El Pentateuco Samaritano (SP) fue “descubierto” por primera vez por los occidentales en 1616 cuando un viajero italiano llamado Pietro della Valle (1586-1652) adquirió un manuscrito del Pentateuco Samaritano hebreo cuando viajaba a Damasco. Este manuscrito llegó a Europa en 1623 y finalmente se publicaría en los famosos políglotas de París y Londres, este último ganó una amplia circulación. Los eruditos notaron inmediatamente las muchas variaciones textuales que el Pentateuco Samaritano llevaba cuando se comparaba con el tradicional hebreo o texto masorético judío.

Dado que las llamas de la Reforma Protestante todavía estaban rugiendo cuando llegó el Pentateuco Samaritano, naturalmente el texto previamente desconocido fue desplegado en debate por ambos lados de la división católico-protestante. Inicialmente, algunos católicos romanos defendieron el Pentateuco samaritano como un medio para apuntalar la Septuaginta (con la que el Pentateuco samaritano lleva muchas lecturas compartidas contra el texto masorético) con el fin de reforzar la autoridad eclesiástica; los protestantes, por otro lado, depreciaron severamente el Pentateuco samaritano para fortificar el texto masorético al servicio de la doctrina de Sola Scriptura. Con el tiempo, sin embargo, el Pentateuco Samaritano ganaría admiradores y detractores en ambos lados.

Sin embargo, después de una disputa menos que puramente científica, H. F. Wilhelm Gesenius (1786-1842) publicó un estudio breve y fundamental en 1815 que aparentemente terminó el debate. Gesenio argumentó mucho más forense que el Pentateuco samaritano formó una recensión diferente del Pentateuco hebreo y estuvo de acuerdo en que tenía mucho parecido a la Septuaginta (LXX).

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Sin embargo, según su análisis, esta recensión SP-LXX fue secundaria al texto masorético en todas las formas concebibles, especialmente textualmente, ya que muchas de estas variaciones parecían eliminar dificultades textuales o gramaticales o eran literalmente armonistas en su naturaleza. Además, afirmó que la rama textual representada por el Pentateuco Samaritano había sido corrompida aún más por “escribas medio doctos” que agregaron largas secciones de pasajes paralelos y otros cambios más nefastos, como leer “Gerizim” en lugar de “Ebal” en Deuteronomio 27:4, 12 como medio de promover el monte del templo sacro sobre y contra Jerusalén. Los argumentos de Gesenio ganaron el día, y, con muy pocas excepciones, los eruditos posteriores a él más o menos siguieron su ejemplo.

Investigación desde 1947

Luego, en 1947, el paisaje textual de la Biblia hebrea cambió completamente con el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto. Las cuevas de Qumran revelaron antiguos pergaminos hebreos que no eran samaritanos, pero que aún estaban de acuerdo textualmente con el Pentateuco samaritano contra el texto masorético posterior. Estos incluyeron un pergamino con la narrativa expandida de la plaga en Éxodo, como 4QpaleoExodus^m (4Q22), y otros que muestran pasajes de Deuteronomio insertados en las cuentas paralelas en números, como en 4QNumbers^b (4Q27).

Como resultado, la tesis de Gesenius tuvo que ser reconsiderada. Aunque los últimos 30 años han visto mucho debate entre los especialistas en cuanto a la naturaleza precisa de estos pergaminos y su relación textual exacta con el Pentateuco samaritano, dado que estos manuscritos (y otros como ellos) eran judíos, ahora, como grupo, son generalmente descritos como “pre-samaritanos” (algunos prefieren “protosamaritanos”). puesto que no son sectarios por naturaleza. Aparentemente, los samaritanos adoptaron una recensión del Pentateuco, que tuvo una circulación mucho más amplia en el judaísmo del período del Segundo Templo, y solo añadieron una “capa delgada” de lecturas sectarias que favorecieron a Gerizim como el lugar adecuado de adoración.

Sin embargo, quedan muchas preguntas relacionadas con el descriptor apropiado de esta recensión (¿fue una versión “popular” o “académica”?); la naturaleza de la adopción de la misma por los samaritanos (¿fue intencional o incidental?); y el número de lecturas pertenecientes a la “capa delgada” (difieren de erudito a erudito). Más claramente, basándose en las tendencias de los últimos años, los eruditos pueden prescindir de incluso esta “capa delgada” en el futuro cercano.

Una traducción al inglés algo poco elegante del Pentateuco samaritano fue publicada en 2013 por Benyamim Tsedaka, él mismo un samaritano nativo, titulado La versión samaritana israelita de la Torá: Primera traducción al inglés comparada con la versión masorética. Las diferencias con el texto masorético, contra el cual se establece en columnas paralelas, se imprimen en negrita.

En la actualidad, se está publicando una nueva edición crítica del Pentateuco Samaritano bajo la dirección editorial del Prof. Dr. Stefan Schorch. Los volúmenes de Levítico (2018) y Génesis (2021) han sido publicados hasta ahora. El volumen de Éxodo se publicará a continuación.

Sin embargo, aunque los Rollos del Mar Muerto aumentan en gran medida nuestro conocimiento del Pentateuco Samaritano, los principales testigos de él siguen siendo los de la Edad Media.

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El texto del Pentateuco Samaritano

Hoy en día, el Pentateuco Samaritano existe en códices del siglo XII. Escrito en una forma distintiva de escritura hebrea antigua, su texto tiene una serie de características que ya no se consideran únicas o sectarias. Existen muchas lecturas compartidas con LXX, aunque los estudiosos ahora creen que el acuerdo con el griego y el desacuerdo con el texto masorético es mucho menos de lo que se describió anteriormente. Podemos enumerar solo algunas de las características más notables.

Ampliaciones y armonizaciones

Como se señaló anteriormente, a lo largo de la narrativa de la plaga (Éxodo 7-12) la narrativa se “expande” por medio de la repetición, con el fin de describir explícitamente la ejecución de Moisés de cada uno de los mandamientos de Dios. Por lo tanto, en Éxodo 7:18, el Pentateuco Samaritano tiene siete versículos adicionales que detallan a Moisés realmente yendo a Faraón y relacionando las palabras exactas de Dios. También prevalecen las inserciones de materiales paralelos. Por ejemplo, en Números 27:23, el Pentateuco Samaritano suministra el diálogo con el que Moisés encarga a Josué como se registra en Deuteronomio 3:21-22, dando forma al primero como la fuente para el segundo. El resultado es una especie de armonía de los dos pasajes. En total, hay aproximadamente 40 pasajes del Pentateuco Samaritano que parecen ampliar o armonizar el texto.

En total, hay aproximadamente 40 pasajes del Pentateuco Samaritano que parecen ampliar o armonizar el texto.

Sin embargo, los manuscritos de Qumran también registran la mayoría de estos mismos pasajes (o pueden ser reconstruidos como conteniéndolos), y de hecho alguna evidencia textual de los Rollos del Mar Muerto muestra expansiones o armonizaciones más allá de las encontradas en el Pentateuco Samaritano.

Las explicaciones académicas para este tipo de pasajes conocidos de la recensión “pre-samaritana” difieren. Algunos sostienen que son meramente dispositivos editoriales formalistas, mientras que otros argumentan que están destinados a aumentar la credibilidad del discurso y/o la acción profética. Incluso se ha sugerido que estos pasajes forman una “capa de Moisés” (esta es la terminología de Magnar Kartveit) que refuerza la posición de Moisés como el profeta por excelencia sobre y contra el cuerpo profético posterior. Dado que los samaritanos rechazan la profecía post-mosaica, esto podría explicar por qué adoptarían la recensión pre-samaritana como su texto bíblico preferido.

El décimo mandamiento del samaritano

Una de las “expansiones” o “armonizaciones” encontradas en SP Éxodo 20 merece especial consideración, el llamado Décimo Mandamiento Samaritano. Inmediatamente después del mandamiento contra la codicia, el Pentateuco Samaritano contiene un pasaje compuesto por Deuteronomio 11:29, 27:2-7, y 11:30. Juntos, se afirma que, después de entrar en Tierra Santa, los israelitas deben escribir la Ley (= el Decálogo) sobre piedras, levantarlas, construir un altar en el monte Gerizim y celebrar ante el Señor. La versión también localiza específicamente a Gerizim como “Siquem opuesto” leyendo con SP Deuteronomio 11:30 (todas las demás versiones carecen de este locativo específico).

Este pasaje, también registrado en SP Deuteronomio 5, es tradicionalmente entendido por la comunidad samaritana como el Décimo Mandamiento, y de hecho está marcado como tal en algunos códices samaritanos, aunque no en todos. (Los mandamientos anteriores están numerados de manera diferente para lograr este efecto; no es un undécimo mandamiento como a veces se le llama.)

Inicialmente, los editores modernos de los Rollos del Mar Muerto insistieron en que cualquier reconstrucción de 4Q22, que es fragmentaria en este punto, no podría ser reconstruida como conteniendo el pasaje. Después de todo, basado en la tradicional exégesis samaritana, el pasaje se presumió entonces como la parte principal de la “capa delgada” que los samaritanos agregaron a la recensión pre-samaritana, específicamente para justificar su adoración en Gerizim. Tal ha sido el consenso en la mayoría de las becas recientes.

Sin embargo, los estudiosos más recientes han comenzado a cuestionar esto, y un artículo reciente de Hila Dayfani argumenta, basado en una reconstrucción digital del 4T22, que el pergamino originalmente contenía el pasaje.¹See her, ‘4QpaleoExod^m and the Gerizim Composition’, Journal of Biblical Literature 141.4 (2022): 673–698. Si su nuevo e innovador estudio convence a otros eruditos, entonces es muy posible que realmente no haya nada samaritano en el Pentateuco Samaritano después de todo.

El Pentateuco Samaritano y las Biblias cristianas

Hoy en día, la mayoría de las traducciones cristianas al inglés se adhieren bastante al texto masorético. Sin embargo, estas traducciones utilizan el Pentateuco Samaritano en diversos grados para enmendar el texto masorético, más a menudo en conjunto con otros testigos (por ejemplo, LXX, Rollos del Mar Muerto). Por ejemplo, la NRSV lee en Génesis 4:8: “Caín dijo a su hermano Abel: Salgamos al campo”. La nota explica que esta traducción proviene del Pentateuco Samaritano, LXX, Peshitta siríaca y Vulgata latina, mientras que el texto masorético carece de la frase Vamos al campo. Esto significa que el Pentateuco Samaritano es citado como la única evidencia hebrea directa para la lectura, a pesar de que se refleja en otras versiones.

El ESV, sin embargo, trata este versículo de la manera opuesta, omitiendo las palabras de Caín a Abel, pero proporcionándolas en una nota al pie: “Samaritano, Septuaginta, Siriaco, Vulgata añada, salgamos al campo”. (La Biblia NET sigue a NRSV con una explicación textual más completa en la nota al pie.) En total, las notas al pie de la primera edición de la ESV citan al Pentateuco Samaritano trece veces. La lectura del Pentateuco Samaritano es la preferida en ocho de estos casos,²Gen. 47:21; Exod. 1:22; 13:19; 14:25; 20:18; Num. 21:30; Deut. 11:14; 33:17 de nuevo, principalmente en conjunto con otras pruebas. Por el contrario, la NRSV cita el Pentateuco Samaritano 25 veces (cinco veces en Deut. 32 solo), prefiriéndolo cada vez más sobre el texto masorético, de nuevo en gran parte junto con otros testigos.

Conclusión

Si los cristianos pueden o deben adoptar las lecturas del Pentateuco Samaritano para sus Biblias es una pregunta interesante, y una serie de consideraciones teológicas deben ser tomadas en cuenta, especialmente si una comunidad eclesial dada explícitamente otorga autoridad a un texto u otro. Sin embargo, a la luz de investigaciones recientes, el Pentateuco samaritano ciertamente merece consideración al sopesar las variantes textuales. En cualquier caso, el Pentateuco Samaritano representa un capítulo fascinante en la historia de la Biblia y uno que arroja luz sobre episodios bíblicos clave como el encuentro de Jesús con una mujer necesitada de agua viva.

Notes

• 1
  See her, ‘4QpaleoExod^m and the Gerizim Composition’, Journal of Biblical Literature 141.4 (2022): 673–698.
• 2
  Gen. 47:21; Exod. 1:22; 13:19; 14:25; 20:18; Num. 21:30; Deut. 11:14; 33:17