La Traducción de la Biblia Más Importante de la que Nunca Has Oído Hablar

Es difícil exagerar la importancia de la Septuaginta para la historia textual de las Escrituras tanto en hebreo como en griego y tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Constituyó una parte fundamental del entorno textual del judaísmo del segundo templo y del cristianismo primitivo, tanto en términos de número de copias como de la influencia de esas copias en otros escritores y escribas.

Como la mayoría de las cosas relevantes, la Septuaginta también es complicada. Es notoriamente difícil de definir y ha sido objeto de constante y estridente debate desde sus inicios hasta el presente. La complejidad explica por qué, incluso ahora, todavía no existe una edición académica crítica completa de todo el corpus. Más que simplemente establecer el texto de la Septuaginta en sí, los especialistas continúan lidiando con numerosas preguntas paralelas relacionadas, por ejemplo, con el griego posclásico, el judaísmo de la diáspora y la historia del Egipto ptolemaico, entre otras áreas.

Este artículo presentará brevemente la Septuaginta, comenzando con la cuestión de los orígenes antes de analizar el estilo de traducción, el desarrollo textual y las diversas formas en que la Septuaginta pesa sobre otras áreas de la erudición bíblica.

Acercándonos a la Definición y los Orígenes

Es útil tener en cuenta que, aunque hoy en día se puede comprar una copia física o electrónica, en la antigüedad, la Septuaginta no era en realidad algo que existiera como una entidad física distinta. De hecho, puede ser útil pensar en el término “Septuaginta” como una etiqueta general para una amplia área de investigación en textos e idiomas bíblicos. Pero tal vez podamos ser un poco más específicos.

Pensando en una definición

El término ‘Septuaginta’ se usa típicamente para referirse a una colección de traducciones antiguas de la Biblia hebrea junto con otros textos generalmente llamados apócrifos.

En un nivel básico, el término “Septuaginta” generalmente se utiliza para referirse a una colección de traducciones antiguas de la Biblia hebrea junto con varios otros textos griegos judíos que ahora generalmente se llaman apócrifos. Estos últimos incluyen escritos como Tobías, 1 Esdras y Sirácida, algunos de los cuales fueron traducciones, mientras que otros fueron escritos originalmente en griego por autores judíos. Ciertamente, hay preguntas valiosas envueltas con los apócrifos, particularmente relacionadas con la cuestión del canon, pero este artículo se centrará, en cambio, en las traducciones griegas de la Biblia hebrea.

Es importante notar que la palabra “traducciones” en la última oración está en plural. Es demasiado fácil conceptualizar la Septuaginta como un libro de tapa dura independiente de un solo volumen producido en su totalidad por un solo comité de traducción que trabaja con una filosofía compartida, como en el caso de las traducciones modernas de la Biblia. Pero hacerlo, intencionadamente o no, es un grave error. El abigarrado corpus de textos griegos (y sus tradiciones textuales) que conforman lo que ahora llamamos la Septuaginta fue traducido por diferentes personas, en diferentes lugares, en diferentes momentos, para diferentes propósitos, a menudo con diferentes textos hebreos y, en muchos casos, más de una vez para un libro en particular.

En ningún momento de la antigüedad, que sepamos, se usó algún término para identificar esos textos como un corpus unificado distinto de las “escrituras” hebreas (graphai, γραφαί) en general. Precisar los detalles de cada uno de esos factores y considerar cómo afectaron la producción y el desarrollo de la Biblia son tareas constantes de los estudiosos de la Septuaginta en la actualidad.

Pensando en los Orígenes

Dicho esto, existe cierto consenso en cuanto a los orígenes de la primera iniciativa de traducción. Los eruditos están de acuerdo en que el Pentateuco (Génesis a Deuteronomio) fue la primera parte de la Biblia hebrea traducida al griego por judíos que vivían en el Egipto helenístico, probablemente a mediados o principios del siglo III a. C. El consenso sobre este punto ha sido posible en parte gracias al testimonio patrístico, pero más aún gracias a la erudición que ha logrado datar los rasgos lingüísticos del Pentateuco griego en ese período.

Los eruditos están mucho menos de acuerdo acerca de por qué se produjo el Pentateuco griego en primer lugar. Sin duda, la centralidad del Pentateuco en la vida judía puede explicar por qué fue la primera parte traducida. Un factor igualmente obvio fue que, en el siglo III, la comunidad judía en Egipto hablaba completamente griego y, por lo tanto, naturalmente necesitaba sus Escrituras en el idioma que usaban en la vida cotidiana, incluida su vida religiosa.

Puede haber sido en la práctica litúrgica judía que la primera traducción del hebreo se produjo de forma oral, lo que gradualmente condujo a ciertas prácticas generalmente aceptadas que se emplearon más tarde en las versiones escritas. La traducción en sí misma ciertamente no era una parte inusual de la vida en el contexto multilingüe del Egipto helenístico, y hay buena evidencia de que quienes produjeron el Pentateuco griego eran traductores profesionales en la administración ptolemaica o consultaron con los que lo eran.

Aunque el ímpetu principal para traducir la Biblia hebrea probablemente fue interno a la comunidad judía, es muy posible que alguna motivación externa también ayudara. Un relato antiguo de motivación externa aparece en la Carta de Aristeas, un documento del siglo II enmarcado como un relato de un testigo presencial de por qué y cómo los judíos habían producido el Pentateuco griego. La Carta ahora se considera ficticia (y con razón), pero algunos estudiosos encuentran partes de la historia creíbles. Cualquier participación oficial del gobierno en el proyecto probablemente no fue tan grandiosa como la invitación real y la fanfarria retratadas en la Carta de Aristeas. Sin embargo, dado el tipo de estatus que disfrutaban los judíos en la sociedad helenística, es posible el patrocinio ptolemaico del proyecto de traducción de algún tipo, incluso si fuera indirecto.

Aparte del Pentateuco, hay poca certeza de cuándo se tradujo al griego el resto de la Biblia hebrea. Los eruditos generalmente reconocen que la mayoría de los Libros históricos y los Profetas, junto con los Salmos, fueron traducidos a mediados del siglo II a. C. (ver el Prólogo de Eclesiástico). Sin embargo, es posible que otros libros como Eclesiastés no hayan sido traducidos hasta mucho después del cambio de era.

Estilos de Traducción y Desarrollo

Intentar describir el estilo de traducción de la Septuaginta como un todo es similar a tratar de describir el clima de todo el continente norteamericano. Decir algo útil realmente depende de qué parte estés mirando. Aun así, para presionar la metáfora, hay algunas regiones de la Septuaginta que se pueden agrupar dada la similitud del clima de traducción. Podemos identificar tres.

Tres Estilos Principales de Traducción

Primero, los eruditos están de acuerdo en que el estilo del Pentateuco griego estableció un punto de referencia para la actividad de traducción posterior. Como regla general, la traducción es el griego convencional que empareja cada palabra hebrea en orden. Sin embargo, no es raro que un traductor se aparte del orden de las palabras hebreas a favor de mantener las convenciones griegas. Pero ocasionalmente, representar el texto fuente hebreo era más importante, aunque no siempre está claro por qué.

Los traductores eran hablantes nativos de griego con una educación helenística estándar y una clara familiaridad con la Biblia hebrea. Por lo tanto, rara vez es apropiado atribuir opciones de traducción que nos parecen extrañas a alguna falta de competencia en griego o familiaridad con las Escrituras por parte de los traductores. Numerosos factores estuvieron involucrados simultáneamente. El resultado en el Pentateuco griego fue una traducción ecléctica sin pretensiones, pero no exenta de formalidad, creatividad y un toque literario ocasional. Los detalles de ese estilo establecieron un estándar al que aspiraron muchos traductores posteriores, por ejemplo, en los Salmos y los Profetas Menores, e incluso en obras griegas judías no traducidas como Ezequiel el Trágico.

No todos los traductores siguieron la tradición del Pentateuco griego. Ya en el siglo II a. C., surgió otro estilo más parafrástico que estaba mucho menos preocupado por representar cada palabra hebrea en orden con un equivalente griego cercano. Los libros traducidos en este estilo incluyen Job, Proverbios e Isaías, y sus textos a menudo difieren de lo que encontramos en la tradición del Texto Masorético (TM) de la Biblia hebrea conocida hoy.

Los cambios en el orden de las palabras e incluso la reubicación, la omisión o la adición de oraciones completas no son infrecuentes, lo que dificulta saber si el traductor estaba trabajando a partir de un texto como el TM y siguiendo su propio camino o traduciendo básicamente palabra por palabra, pero con un texto hebreo diferente de todo lo que conocemos ahora.

También apareció un tercer estilo de traducción, al menos en el siglo I a. C., con tendencias un tanto opuestas que se esforzaban por representar cada palabra hebrea en un orden aún más estricto que en el Pentateuco griego. Esta tradición parece haber sido parte de un movimiento de revisión en el que las traducciones existentes se modificaron de cierta manera. A pesar del enfoque más exigente, incluso esta tradición de traducción no carecía por completo del estilo lingüístico griego y, con el tiempo, algunos libros como Lamentaciones y Rut no se revisaron con esta mentalidad, sino que se tradujeron de esa manera desde el principio.

La Transmisión y Desarrollo del Corpus

Debido a que las traducciones griegas de la Biblia hebrea surgieron gradualmente a lo largo de tres siglos en lugar de todas a la vez, la copia y transmisión de los textos escritos influyó en la producción de libros posteriores a medida que ocurrían malentendidos o desacuerdos.

Por supuesto, a medida que los textos se usaban y copiaban con el tiempo, aparecieron cambios no intencionales en las tradiciones de los manuscritos griegos. Estas variantes se introdujeron de varias maneras que resultarán familiares para aquellos familiarizados con la crítica textual del Nuevo Testamento. Sin darse cuenta, se saltó parte del texto en el proceso de copiado (conocido como parablepsis), al igual que una simple mala lectura o una mala audición, entre otros pasos en falso involuntarios.

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Sin embargo, más significativamente para el corpus de la Septuaginta son los cambios textuales intencionales que ocurrieron con el tiempo. Este fenómeno ya se notó como parte de un estilo de traducción que surgió de la revisión textual a menudo orientada hacia un texto hebreo (protomasorético), cuyo fundamento no siempre es obvio. Se produjo alguna verificación en el ámbito de redacción. Cuando eso sucedió, el texto resultante puede o no haber diferido significativamente de la antigua versión griega, dependiendo de cómo se haya traducido esa versión original. La versión griega antigua de Daniel era bastante parafrástica, por lo que su revisión posterior implicó una reelaboración sustancial. Pero la versión griega antigua de Jueces estaba más cerca del estilo del Pentateuco griego, por lo que su revisión posterior no fue tan exhaustiva.

Otros tipos de revisión intencional involucraron cambios más amplios en lo que podría llamarse forma textual. En estos casos, las traducciones existentes se ampliaron, resumieron o reorganizaron a nivel de discurso con una mínima o incluso ninguna referencia a ningún texto fuente hebreo conocido. El libro de Ester es un buen ejemplo de este fenómeno, con dos versiones griegas que difieren entre sí, pero ambas contienen seis capítulos adicionales a los que se encuentran en el TM. Aparte de las revisiones ya mencionadas, la tradición griega de Daniel también tiene adiciones significativas en comparación con el TM. En estos casos, al menos, las adiciones a Ester y Daniel ahora se agrupan con los apócrifos.

La Importancia de la Septuaginta

Sin duda, se podrían explicar muchos más detalles sobre la Septuaginta (y se ha hecho en otros lugares). Pero es más útil en este punto ampliar el alcance y considerar la importancia de la Septuaginta para la erudición bíblica en su conjunto.

De acuerdo con el tema de los objetivos de este sitio web y su instituto, una de las principales formas en que la Septuaginta es de suma importancia es establecer el texto de las Escrituras. Como ya se señaló, un aspecto particularmente importante de esa discusión es el asunto del canon del Antiguo Testamento. Durante algún tiempo, ha habido una tendencia a situar los apócrifos dentro de un supuesto “canon de la Septuaginta” que era más grande y que luego informó los libros que se encuentran en códices cristianos como el Vaticanus. Los temas involucrados son complejos, pero este enfoque está en desacuerdo con los testimonios y las listas antiguas (p. ej., Josefo, Contra Apion 1.37–42 ), ninguno de los cuales parece reconocer un canon más amplio que el de la Biblia hebrea.

Por supuesto, además de informar los límites del Antiguo Testamento, la Septuaginta también es de suma importancia para establecer el texto mismo. Los lectores atentos de la Biblia pueden haber notado los comentarios marginales o notas al pie en varios puntos que indican que una traducción moderna de la Biblia hebrea de hecho ha adoptado algo de la Septuaginta. En 1 Samuel 1:24 , por ejemplo, las traducciones modernas como la ESV y la NIV (En Inglés) siguen la Septuaginta y los Rollos del Mar Muerto en el texto principal para que Ana lleve al joven Samuel a la casa del Señor con un “toro de tres años”. Las notas a pie de página alertan al lector sobre la lectura del TM en la que Hannah toma “tres toros” en su lugar. La lectura de la Septuaginta ciertamente tiene más sentido con el siguiente versículo.

En tales casos, se juzga que la Septuaginta ha conservado una mejor lectura por diversos medios. Hacer ese juicio puede ser muy difícil e involucra algo así como un círculo interpretativo: ¿La Septuaginta difiere del TM en un punto en particular porque el texto fuente del traductor dijo algo diferente allí, o porque el traductor eligió en esa ocasión no representar su texto fuente? ¿Palabra por palabra? Para llegar a una respuesta, debemos tener cierta comprensión de cómo un traductor determinado suele abordar su tarea. Pero, por supuesto, saber qué esperar de un traductor supone que podemos derivar esa expectativa de una comparación de los textos griego y hebreo tal como los tenemos. Estos son temas difíciles de resolver y requieren una gran habilidad.

Por último; aun así, ciertamente no menos importante, la Septuaginta también influyó en los autores del Nuevo Testamento, quienes leyeron y conocieron las Escrituras en griego (ya menudo también en hebreo). Como ya se señaló, debemos evitar pensar que la Septuaginta existió de tal manera que Pablo, por ejemplo, podría haberla sacado de su estante para buscar un pasaje mientras escribía. No había “eso”, ninguna “Biblia de banco de la Septuaginta” de ninguna manera simplista.

Había Escrituras, preservadas en mejores o peores formas, en griego. Por esa razón, las implicaciones textuales, lingüísticas e incluso teológicas de la Septuaginta para los estudios del Nuevo Testamento constituyen un campo de investigación académico denso y valioso. Por ejemplo, existe un debate en curso dentro de la erudición de la Septuaginta en cuanto a la prevalencia de las tendencias teológicas manifestadas en las propias traducciones griegas de la Biblia hebrea.

Las implicaciones textuales, lingüísticas e incluso teológicas de la Septuaginta para los estudios del Nuevo Testamento constituyen un importante campo de investigación.

Lo mismo puede decirse sobre la naturaleza y el significado de innumerables rasgos del lenguaje de la Septuaginta. Pero, además de lidiar directamente con estos temas, los eruditos del Nuevo Testamento tienen la complejidad adicional de preguntarse si los autores del Nuevo Testamento podrían haber leído y entendido las versiones griegas de la Biblia hebrea, y cómo, y qué tipo de influencia podría haber tenido: en forma textual o elección de vocabulario, por ejemplo, sobre su postura interpretativa y razonamiento bíblico.

Conclusión

Debería quedar claro en este punto que la Septuaginta es un área de estudio amplia y compleja. Debemos evitar simplificarlo demasiado cuando pensamos en la historia textual de la Biblia, para no llegar a conclusiones injustificadas. Sin embargo, aun así, con alguna guía de comprensión, la Septuaginta no está más allá del alcance de la persona típica en la banca de la iglesia que quiere saber más sobre los orígenes de las Escrituras. Junto con el sitio web del Text & Canon Institute, existen buenos recursos para ayudar a las personas a hacer precisamente eso.