¿No permites que viva una bruja?

La representación de brujas en el cine y la televisión a menudo evoca imágenes de escenarios medievales, vistos en comedias como Monty Python y El Santo Grial, series de fantasía como Harry Potter y Las Crónicas de Narnia, o películas más serias como El nombre de la rosa y la muerte negra.

Estas representaciones generalmente muestran a mujeres vestidas con túnicas negras montando palos de escoba, vinculando a las brujas con un mundo de espadas y guerra de arco y flechas, a menudo vistos como restos de las incorrectamente etiquetadas “edades oscuras”. Sin embargo, la caza de brujas, como entendemos, fue un fenómeno mucho más moderno de lo que muchos creen, y esto se refleja incluso en la traducción de la Biblia al inglés.

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El auge de la caza de brujas

Contrariamente a la imagen medieval, el período más intenso de la caza de brujas coincidió con el auge del mundo moderno temprano, particularmente los siglos XV y XVII, que fueron testigos de la caza de brujas más intensa de la historia. Se estima que 100.000 personas en Europa y América colonial fueron procesadas por brujería entre 1400 y 1775, y alrededor de 50.000 se enfrentan a la ejecución. Los historiadores debaten las diversas y superpuestas fuentes que contribuyen al rápido aumento de la caza de brujas, señalando factores como las reformas católicas y protestantes, los cambios en la vida económica y social europea, los nuevos procedimientos penales “modernos” y el crecimiento del poder de los estados-nación. Junto a estos factores, la exégesis bíblica y, con ella, la traducción bíblica jugaron un papel crucial tanto en el apoyo como en la condena de la caza de brujas.

Las brujas en la exégesis y la traducción

La exégesis bíblica influyó significativamente en la percepción y persecución de la brujería durante la Reforma. Uno de los pasajes bíblicos clave a menudo citados en los juicios de brujas fue Éxodo 22:18, que tanto en Tyndale como en la Biblia King James dice: “No sufrirás que una bruja viva.” En este versículo, tomado de la Biblia hebrea, el término clave “bruja” fue traducido en la Septuaginta como pharmakos (φάρμακος), una palabra griega que puede referirse a envenenadores o aquellos que practican artes nefastas con drogas, venenos y medicamentos. La Vulgata, una traducción latina hecha por Jerónimo en el siglo IV, también reforzó esta interpretación.

Asimismo, la Biblia de los Obispos (1602) incluye una nota que dice: “La palabra en hebreo significa un hechicero o encantador, o cualquiera que, por medios diabólicos, daña el ganado, las cosechas, las cosechas, los cultivos, los animales, los animales, los animales y los animales. o personas”. Pero en el Período de la Reforma, las traducciones variaron, y los exegetas debatieron el significado exacto del término.

Johann Weyer, médico holandés y cirujano jefe del Duque de Cleves, argumentó que Éxodo 22:18 había sido mal traducido. En su trabajo sobre los trucos de los demonios (en latín, De praestigiis daemonum), Weyer sostuvo que el pasaje condenaba a los envenenadores, no a las brujas. Concluyó esto después de consultar comentarios rabínicos, así como ediciones hebreas, griegas y latinas de Éxodo. Esta interpretación desafió la creencia prevaleciente en los poderes sobrenaturales de las brujas y la necesidad de su ejecución.

La Biblia de Ginebra (1560) etiquetó a la mujer en 1 Samuel 28:3–25, la Bruja de Endor, como “una mujer que tiene un espíritu familiar” y “una bruja”. La traducción alemana de Martín Lutero usó el término Zauberin (hechicera) y las ediciones posteriores usaron Hexe (bruja). Estas traducciones reforzaron la creencia en la existencia y malevolencia de las brujas. En contraste, los comentaristas anteriores, incluyendo Tomás de Aquino, a menudo negaban cualquier poder sobrenatural a la Bruja de Endor, viéndola como una ilusionista inteligente o un conducto para la actividad demoníaca, en lugar de poseer poderes inherentes.

El texto más notorio asociado con la caza de brujas es el Malleus Maleficarum (1486), comúnmente conocido en inglés como El Martillo de las Brujas. Escrito por el inquisidor dominicano alemán Heinrich Kramer, con la posible ayuda de Jacob Sprenger, los Malleus argumentaron que las brujas eran agentes reales y peligrosos del diablo. El texto utilizó referencias bíblicas, incluyendo la historia de la Bruja de Endor, para apoyar sus afirmaciones. Descartó interpretaciones anteriores que minimizaban los poderes de la bruja, afirmando en cambio que las brujas actuaron a instancias del diablo, derramando sangre inocente y revelando cosas secretas.

Críticos de la caza de brujas

A pesar del miedo y la persecución generalizados, hubo notables críticos de la caza de brujas tanto de los círculos católicos como protestantes. Estos críticos plantearon objeciones legales y morales a los métodos utilizados en los juicios de brujas, como la confianza en los chismes, las pruebas débiles y el uso de la tortura durante los interrogatorios. Johann Matthäus Meyfart, un profesor luterano, advirtió sobre el potencial de abuso en tales juicios, sugiriendo que procesar a los inocentes podría poner en peligro la salvación de los involucrados. Instó a los cristianos a confiar en el juicio de Cristo en la Segunda Venida en lugar de confiar únicamente en el sistema legal.

El reverendo puritano inglés John Gaule criticó al infame cazador de brujas Matthew Hopkins, denunciando las impías escenas de tortura infligidas por Hopkins y sus asociados. El jesuita alemán Friedrich Spee von Langenfeld, que fue testigo de varias cacerías de brujas, condenó la violencia contra víctimas inocentes, señalando que muchos se vieron obligados a confesar bajo tortura. La postura de Spee fue apoyada por los jesuitas Adam Tanner y Paul Laymann, quienes también denunciaron la caza de brujas en sus obras sobre teología moral. Laymann, citando las enseñanzas de Cristo en la Parábola del Trigo y los Tares (Mateo 13:24-43), argumentó que era mejor dejar que algunos individuos culpables quedaran impunes que condenar injustamente a los inocentes.

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Conclusión

Mientras que los historiadores del siglo XIX vieron el declive de la caza de brujas como evidencia de la disminución de la influencia religiosa, es crucial señalar que muchos críticos de los juicios eran cristianos devotos. Reconocieron la realidad de las brujas y el poder del diablo, pero cuestionaron la competencia de los gobiernos y las iglesias para llevar a cabo juicios, el sesgo obvio en tales procedimientos, y las justificaciones teológicas detrás de ellos.

Estas críticas estaban enraizadas en una perspectiva cristiana que se oponía a las creencias preocupantes y las acciones violentas de sus contemporáneos, destacando la compleja interacción entre la exégesis bíblica, los problemas de traducción y la persecución de supuestas brujas. Dado que los juicios de brujas todavía están sucediendo en el mundo, debemos reconocer lo alto que está en juego en la traducción e interpretación bíblica precisa y ética para abordar y prevenir tales injusticias.