Pablo y el canon de la Septuaginta

El apóstol Pablo citó la Escritura más de cien veces en sus trece cartas canónicas, pero nunca identificó la versión de la Escritura que usó. ¿Por qué molestarse? —Se puede pensar— todo el mundo sabe que usó la Septuaginta (LXX). Obviamente no estaba citando las Escrituras en el idioma original, porque estaba escribiendo en griego, no en hebreo, por lo que tuvo que citar una traducción. El LXX fue la elección obvia.

Sin embargo, hay problemas con la simple afirmación de que Pablo citó la LXX, y este ensayo se centra en uno: ¿sabía Pablo que estaba citando la LXX?

La definición en expansión de ‘Septuaginta’

Si Pablo sabía que estaba citando la Septuaginta depende de lo que queremos decir con ese término, Septuaginta. Ciertamente, Pablo sabía que estaba citando las Escrituras en griego y, si eso es todo lo que queremos decir con el término Septuaginta, entonces Pablo ciertamente lo sabía. Pero “Septuaginta” es también un término antiguo asociado con una historia de origen particular, por lo que podríamos preguntar si Pablo estaba familiarizado con la historia y lo que pensaba al respecto.

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Aquí está la historia: El rey Ptolomeo II Filadelfo a principios del siglo III A.C. encargó a setenta —o, en realidad, setenta y dos— eruditos judíos (seis de cada una de las doce tribus) para traducir la Escritura judía al griego. La traducción llegó a llamarse “la traducción de los Setenta”, o “la traducción del Hebdomēkonta” (en griego, ἑβδομήκοντα), o, en latín, “la traducción de la Septuaginta”. Eso explica la abreviatura común LXX, un número romano.

Fuentes antiguas para el término

Podemos ser más específicos: nuestras antiguas fuentes judías para la historia especifican que la porción de la Escritura judía traducida para Ptolomeo era el Pentateuco. Estas fuentes judías incluyen:

1. La carta de Aristeas, siglo II A.C.
2. Aristóbulo (frg. 3, conservado en Eusebio, Preparación para el Evangelio 13.12), siglo II A. C.
3. Filón (Vida de Moisés 2.25-44), siglo I D.C.
4. Josefo (Antigüedades de los Judíos 12.11-118)
5. Talmud, específicamente b. Meguilá 9a §11. Las tradiciones del Talmud son difíciles de datar, pero este tipo de tradición llamada baraita se remonta al siglo I D.C.

No todas estas fuentes mencionan el número de traductores; Filón no. Pero cada uno de ellos menciona a Ptolomeo y que el proyecto de traducción implicaba solo la Torá. Los eruditos modernos descartan con razón toda esta historia como una fabricación propagandística posterior diseñada para magnificar la autoridad de la traducción griega temprana de la Torá, pero esa no es nuestra preocupación aquí; estamos interesados en cómo la gente antigua pensaba acerca de la LXX.

La ‘Septuaginta’ antes del cristianismo

Otras porciones de la Escritura judía también fueron traducidas al griego, pero no fueron incorporadas en la historia de la traducción para Ptolomeo. No tenemos, por ejemplo, una historia sobre la traducción de Isaías o Samuel o Proverbios o el Salterio, pero sí sabemos que estas obras fueron traducidas al griego en algún momento del tercer al primer siglo A.C. porque tenemos los textos griegos y muchos de los libros de la Escritura judía fueron citados por autores griegos.

El Nuevo Testamento cita la mayoría de estos libros, por lo que las traducciones deben haber sido completadas en gran medida por la vida de Jesús. La mayoría de los eruditos dirían que muchos de los libros fueron traducidos ya en el siglo II A.C., en parte porque el traductor del libro apócrifo de Siraj a finales del siglo II A.C. menciona de manera general las formas griegas de la ley, los profetas, y otros libros. (Esto está en el prólogo del griego Siraj).

Estas otras obras (Isaías griego, Proverbios griegos, etc.) no fueron consideradas parte de la LXX, al menos no por las antiguas fuentes judías que mencionan la LXX, por ejemplo, Filón no consideró que el Isaías griego fuera parte de la traducción de Ptolomeo. Sabía de la existencia de la traducción griega de Isaías, e incluso la citó en ocasiones. Un ejemplo es en Soñadores 2,172, donde introdujo una cita de Isaías 5:7 con las palabras: “Tengo el testimonio de uno de los antiguos profetas que bajo inspiración dijo…” Pero cuando Filón contó la historia de la traducción para Tolomeo, dejó a Isaías fuera del relato e hizo la historia sobre los libros de Moisés. Note que el título de la obra en la que Filón contó la historia es la vida de Moisés.

Lo que era cierto para Filón era cierto para Josefo, que también usaba la traducción griega de la mayoría de los libros de la Escritura Judía, pero consideraba que la LXX era el Pentateuco griego y nada más. Para repetir: Todas nuestras antiguas fuentes judías limitaron el alcance de la LXX a la Torá.

La ‘Septuaginta’ en el cristianismo primitivo

Entonces, ¿cómo la “Septuaginta” o la LXX llegó a referirse a algo más que solo la Torá en griego? Fueron los cristianos quienes ampliaron el alcance de la traducción para incluir toda la Escritura Judía en griego. Según el primer cristiano en mencionar la traducción —Justino Mártir a mediados del siglo II D.C.— los traductores reunidos por Ptolomeo produjeron una versión griega de todas las profecías judías, no solo de la Torá. Justin contó la historia de la traducción en su primera disculpa (cap. 31).

Esta expansión del alcance de la traducción ayudó a Justin a la apologética al permitirle argumentar en contra de la validez de las representaciones griegas que consideraba problemáticas. Por ejemplo, con respecto al “nacimiento virginal” (Isaías 7:14), Justino estaba al tanto de algunas traducciones griegas que no lograban dar el verso con la palabra crucial “virgen” (partenos, παρθένος), sino que en cambio tenían “mujer joven” (neanis, νεᾶνις), contra el testimonio de “la traducción de los Setenta” (Diálogo con Trifón, 70-73). Justino argumentó que la versión más reciente debía estar equivocada porque se apartaba de la traducción autorizada producida por los Setenta Sabios para el rey Ptolomeo.

Una vez que se había dado el paso, los cristianos posteriores rara vez encontraron problemático atribuir la traducción de todos los libros de la Escritura judía a la corte de Ptolomeo. Una vez más, este aspecto del pensamiento cristiano sobre la LXX sirvió como un elemento fundacional en las defensas del texto de la Biblia griega tradicional en oposición a las versiones griegas más recientes asociadas con los traductores judíos llamados Aquila, Simmaco y Teodoción.

¿Cómo podría un creyente cristiano saber que la traducción tradicional de Jeremías (o cualquier libro) era preferible a la versión de Jeremías en una de estas traducciones posteriores? Porque los Setenta sabios en la corte de Ptolomeo produjeron la traducción tradicional. ¿Y por qué confiamos en los Setenta Sabios? Ya Ireneo de Lyon a finales del siglo II desarrolló varios argumentos a favor de la autoridaIreneo heredó de Filón la noción de que los traductores estaban inspirados, y atestiguó una historia que le dio más color a esta afirmación. Según Ireneo, el rey Tolomeo decidió probar la integridad de los traductores separándolos en salas separadas, ordenando a cada uno de los 72 traductores producir una versión griega de las Escrituras.d de los Setenta (véase Contra las Herejías 3.21.1-3), de los cuales uno de los más importantes fue que los Setenta fueron inspirados por Dios.

La inspiración de la Septuaginta

Ireneo no inventó completamente la idea de que los Setenta traductores estaban inspirados, pero sí contribuyó a la evolución de la historia. Más de un siglo antes, Filón ya había insistido en que los traductores de Tolomeo hicieron lo imposible: Produjeron una traducción perfecta que coincidía con el hebreo palabra por palabra y pensamiento por pensamiento. Ellos fueron capaces de lograr una traducción tan asombrosa porque Dios los inspiró (Vida de Moisés 2.38). Según Filón, uno que leía el Pentateuco griego junto con la Torá hebrea (algo que Filón no podía hacer) vería que eran idénticos (2.40). Antes de Filón, la Carta de Aristeas (§307) simplemente insinuaba la participación de Dios en el proceso de traducción.

Ireneo heredó de Filón la noción de que los traductores estaban inspirados, y atestiguó una historia que le dio más color a esta afirmación. Según Ireneo, el rey Tolomeo decidió probar la integridad de los traductores separándolos en salas separadas, ordenando a cada uno de los 72 traductores producir una versión griega de las Escrituras. Cuando se compararon las 72 traducciones separadas de las Escrituras Judías, se descubrió que los 72 traductores habían elegido exactamente la misma redacción en todo el camino, una señal segura no solo de su exactitud sino de su inspiración. Esta historia de origen embellecida (de la cual hay un indicio en Filón, La vida de Moisés 2.37) se convirtió en el relato estándar de la traducción entre los cristianos.

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No todos estaban convencidos. Jerónimo, por ejemplo, a principios del siglo V, desafió la historia tradicional de los orígenes de LXX. Mientras estaba produciendo sus propias traducciones latinas de los libros de la Biblia hebrea que se convertirían en el núcleo de la Vulgata latina, señaló defectos en el pensamiento cristiano sobre la LXX. Las fuentes judías —Jerónimo nombró la Carta de Aristeas y Josefo— limitaron la traducción al Pentateuco (Comentario sobre Ezequiel 5:12) y no dijeron nada acerca de los traductores que trabajaban en salas separadas (Prefacio al Pentateuco). Pero Jerónimo estaba librando una batalla perdida; la traducción, en la mente de la mayoría de los cristianos, continuó incluyendo toda la Escritura Judía. Esto nos lleva de vuelta al apóstol Pablo.

La Septuaginta de Pablo

El hecho de que Pablo usó la Septuaginta es bien conocido, no solo entre los eruditos del Nuevo Testamento, sino también entre los lectores generales de la Biblia más educados (el tipo que lee artículos del Text & Canon Institute). Pero este hecho bien conocido acerca de Pablo plantea varias preguntas en términos de la identidad de la Septuaginta, preguntas de texto y canon. Para hacer un breve gesto hacia el problema del texto: No todas las citas del apóstol se alinean bien con el texto tradicional de la LXX. Pablo aparentemente usaba revisiones griegas (algo así como el texto de Teodoción), a veces citadas de memoria, y a veces parafraseadas, a veces ajustaba la cita para ajustarse al punto que quería hacer. La simple afirmación de que “Pablo citó la LXX” disfraza la complejidad de sus textos bíblicos.

Incluso cuando estaba citando la LXX, ¿sabía que estaba citando la LXX? Pablo nunca mencionó la traducción, ni la historia de la traducción, así que no podemos saber realmente si el apóstol alguna vez había oído hablar de los traductores reunidos por Ptolomeo. Tal vez Pablo simplemente usó el texto griego disponible para él sin saber o preocuparse por sus orígenes precisos.

Si Pablo supiera acerca de la traducción para Tolomeo, ¿qué habría pensado al respecto? ¿Qué libros se incluyeron? Como hemos visto, todas nuestras fuentes judías limitan el alcance de la traducción de Ptolomeo al Pentateuco, a pesar de que algunas de estas mismas fuentes también conocían y usaban traducciones griegas de otros libros de Escrituras judías. Para Filón y Josefo, el griego Isaías no contaba como LXX ¿contaba como LXX para Pablo?

Hasta donde sabemos, la primera persona que trató un libro fuera de la Torá como la LXX fue Justin Mártir—un siglo después de Pablo. Es posible que la expansión del alcance de la LXX más allá de la Torá, como fue atestiguado primero por Justino, ya había ocurrido en los días de Pablo, pero no puedo pensar en ninguna evidencia que sugiera que lo había hecho. Si Pablo supiera acerca de la historia de la traducción —digamos, a los pies de Gamaliel— probablemente habría sido una historia sobre el Pentateuco, no sobre otros libros de Escrituras, libros que estaban disponibles en griego pero considerados parte de un proyecto de traducción diferente no hecho para Ptolomeo.

La primera persona que trató un libro fuera de la Torá como la LXX fue Justino Mártir.

Pablo y la inspiración de la Septuaginta

Filón pensó que los traductores de la corte de Ptolomeo estaban inspirados, que la traducción en sí estaba inspirada en griego. Más tarde, los cristianos, empezando por Ireneo, expresan la misma creencia. ¿Compartió Pablo esta convicción? Si el apóstol considerara inspirada la LXX, presumiblemente esa creencia se habría aplicado solo al Pentateuco griego, como lo hizo con Filón. Debemos recordar que Filón dijo que la traducción perfecta es imposible sin inspiración divina, y que tal cosa había sucedido para el Pentateuco griego. Filón no dijo nada acerca de la participación de Dios con la traducción de Isaías o Proverbios o Samuel (etc.), así que evidentemente no habría considerado que las traducciones de estos libros fueran perfectas.

No podemos decir si Pablo compartió las ideas de Filón sobre la inspiración de la LXX, pero al menos podemos decir que alguien contemporáneo con Pablo sí expresó esas ideas. La noción de que toda la Escritura judía fue inspirada en griego, expresada primero por Ireneo, hace mucho tiempo que data de la muerte de Pablo, por lo que hay menos razones para pensar que Pablo pudo haberla sostenido. Pero los puntos de vista de Filón no eran los únicos puntos de vista sobre la LXX “en el aire” en el siglo I; Josefo no dijo nada acerca de la inspiración de los traductores del Pentateuco griego.

Pablo y el canon de la Septuaginta

Si esto es lo que Pablo podría haber pensado acerca de la LXX como una traducción, ¿qué pasa con los hasta ahora inmencionados “elefantes en la habitación”, es decir, los apócrifos, o los libros deuterocanónicos? A menudo es afirmado por los eruditos que estos libros llegaron a ser aceptados como Escritura entre los cristianos porque la LXX los incluyó. ¿Es posible que la LXX ya incluyera estos libros en el siglo I? Puesto que Pablo citó la LXX, ¿consideró también los apócrifos no solo como una parte de la LXX sino como una parte de su Biblia?

El erudito bíblico R. Timothy McLay sigue esta línea de argumentación.

El hecho de que el texto de OG/LXX fue citado en el NT, en contraste con las Escrituras Hebreas, demuestra que las Escrituras Judías Griegas como atestiguadas por la LXX fueron consideradas como Escrituras para la Iglesia Primitiva… La evidencia externa de nuestros códices griegos, que contienen los escritos apócrifos/deutero-canónicos, es un simple testimonio de la autoridad de las Escrituras griegas ejercidas en la vida de la Iglesia primitiva.¹R. Timothy McLay, The Use of the Septuagint in New Testament Research (Grand Rapids: Eerdmans, 2003), 144.

Creo que el argumento de McLay se reduce a esto: Si los autores del Nuevo Testamento citaron el LXX, entonces aceptaron como Escritura la colección de libros en los manuscritos del LXX del siglo IV. ¿Significan las citas de la LXX en las cartas de Pablo que el apóstol aceptó la canonicidad de los apócrifos?

La respuesta corta es “no” o, con un poco más de matiz, la evidencia disponible sugiere lo contrario. Los libros apócrifos (por ejemplo, Tobit, Judith, Macabeos, etc.) estaban disponibles en griego en el primer siglo, y Pablo probablemente había leído algunos de estos libros. Pero, ¿qué evidencia sugiere que alguien en el primer siglo consideró estos libros como parte de la LXX, la traducción hecha para Ptolomeo? Sé que me estoy repitiendo, pero… x nuestras fuentes antes de Justino Mártir consideraban la LXX como el Pentateuco griego.

Los apócrifos están incluidos dentro de la LXX hoy en día, ya sea que estemos hablando del canon bíblico ortodoxo griego (que no está definitivamente establecido) o la edición manual estándar de la Septuaginta que se encuentra en los estantes de la mayoría de los eruditos bíblicos. Pero lo que es cierto hoy no fue necesariamente cierto en el primer siglo. Fue Justin quien etiquetó por primera vez como LXX un libro fuera del Pentateuco. ¿Pensó Justino que los Setenta traductores también produjeron las versiones griegas de los libros apócrifos? Él no dijo. Fue Epifanio en el siglo IV quien dijo por primera vez algo acerca de los Setenta traductores que trabajaban en libros fuera de la Biblia judía (sobre pesos y medidas, 5).

Sí, los manuscritos bíblicos completos del siglo IV incluyen algunos de los libros apócrifos, pero ¿es la razón de esta inclusión que los creadores de estos manuscritos pensaban que estos libros fueron traducidos por los Setenta? Por lo que puedo decir, estos primeros manuscritos de la Biblia completa mencionan a los Setenta solo una vez, en el colofón al Génesis en el Códice Vaticano (Γένεσις κατὰ τοὺς ἑβδομήκοντα = “Génesis según los Setenta”). Incluso si todos los libros en la parte del Antiguo Testamento del Vaticano fueron considerados LXX (lo cual dudo), carecemos de la evidencia para retroceder tal punto de vista tres siglos. El uso de la LXX por los autores del Nuevo Testamento no tiene relación con lo que los apóstoles pensaban de los apócrifos.

El uso de la LXX por parte de los autores del Nuevo Testamento no tiene nada que ver con lo que los apóstoles pensaban de los apócrifos.

Conclusión

¿Sabía Paul que estaba citando la LXX? Es imposible decirlo. Puede que se haya dado cuenta de que (algunas de) sus citas del Pentateuco habrían sido consideradas por algunos de sus contemporáneos (por ejemplo, Filón, pero no Josefo) como citas de una traducción inspirada hecha para el rey Ptolomeo. Casi no hay razón para pensar que Pablo habría asociado este punto de vista con el griego Isaías, y menos aún con el griego Tobías. En la medida en que la LXX fue un objeto concreto en el mundo del primer siglo de Pablo, fue el Pentateuco griego. Los otros libros, incluyendo los apócrifos, fueron incorporados a la LXX solo un siglo o más después de la muerte del apóstol.

Notes

• 1
  R. Timothy McLay, The Use of the Septuagint in New Testament Research (Grand Rapids: Eerdmans, 2003), 144.