La Biblia en el idioma de Jesús

Puede que no sea tan obvio para los lectores modernos, pero las primeras comunidades cristianas dieron significado a las palabras reales pronunciadas por Jesús en el dialecto arameo de la Palestina del primer siglo. Los Evangelios hacen esto varias veces, llamando la atención sobre el lenguaje original utilizado por Jesús y sus discípulos.

Aquí podemos pensar en la cita de Jesús del Salmo 22:1 en la cruz “Elí, Elí, ¿lema sabactani?”, traducido como “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” (Mateo 27:46; cf. Marcos 15:34). Marcos también registra las palabras arameas de Jesús mientras resucita a una niña de entre los muertos: “Talitha cumi” (Marcos 5:41), y Juan especifica que Jesús le dio a Simón el nombre de Cefas “que”, señala, “significa Pedro” (Juan 1:42). Todo esto muestra interés por parte de los evangelistas en las palabras arameas de Jesús. Pero, ¿qué es el arameo y cuál es la historia de la Biblia en arameo?

Traducciones siríacas de la Biblia

El arameo ha estado en uso durante más de 3.000 años y sigue siendo un idioma vivo hoy en día. Muchas variedades o dialectos del arameo existían en la época de Jesús, y las comunidades cristianas utilizaban traducciones bíblicas en dos dialectos arameo diferentes en la antigüedad: El arameo palestino cristiano y el siríaco. El dialecto arameo conocido como siríaco se desarrolló en la región alrededor de la ciudad de Edesa, que se encuentra en el sureste de Turquía actual.

La Biblia fue traducida varias veces al siríaco. Las noticias sobre la traducción de los Antiguos Evangelios siríacos circularon ampliamente en los medios populares a principios de 2023, informando sobre fragmentos de un cuarto manuscrito que contiene esta versión que se identifican en dos artículos de 2022 y 2023. Pero la traducción de la Biblia siríaca más comúnmente utilizada es conocida como la Peshitta, que significa la versión “simple” o “directa”. Una nueva traducción al inglés del Peshitta está casi completa, y otro proyecto de traducción al inglés está comenzando. Esta traducción bíblica permanece en uso hoy en día en las comunidades cristianas de la herencia siria.

Producido en el siglo II d.C., el Antiguo Testamento de Peshitta forma uno de los primeros monumentos de la literatura siríaca. Dado que fue traducido directamente del hebreo y exhibe conocimiento de algunas tradiciones interpretativas judías, los eruditos solían argumentar que la traducción fue producida por una comunidad de judíos convertidos al cristianismo de la ciudad de Edesa (como un famoso traductor llamado Jacob de Edesa). Este argumento ha sido puesto en duda, y la opinión actual es que la traducción fue realizada por una comunidad judía y posteriormente utilizada por cristianos que también sabían siríaco.¹Simcha Gross, “A Long Overdue Farewell: The Purported Jewish Origins of Syriac Christianity,” in Jews and Syriac Christians: Intersections across the First Millennium, ed. Aaron Michael Butts and Simcha Gross, Texts and Studies in Ancient Judaism 180 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2020), 131–33.

El Nuevo Testamento de Peshitta surgió alrededor del año 400 y forma una revisión de los Evangelios Sirios Antiguos. Curiosamente, cinco de los veintisiete libros del Nuevo Testamento no están incluidos: 2 Pedro, 2–3 Juan, Judas y Apocalipsis. Las traducciones siríacas de estos libros solo aparecieron en los siglos VI o VII. La Peshitta también omite la historia de la mujer sorprendida en adulterio en Juan 7:53-8:11, lo que sugiere que el pasaje debe haber estado ausente en los manuscritos griegos disponibles para los traductores.

Una traducción en el idioma de Jesús

Al leer el Peshitta, uno se sorprende inmediatamente por el hecho de que esta obra fue escrita en un dialecto del lenguaje utilizado por Jesús. Entonces, ¿qué hacen cuando la fuente griega presenta las palabras arameas de Jesús mencionadas anteriormente? Peshitta Mateo, por ejemplo, no traduce las palabras arameas de Jesús en la cruz. Peshitta Marcos incluye las mismas palabras de Jesús que se encuentran en Mateo y luego ofrece una traducción que corresponde a la versión Peshitta del Salmo 22:1. Además, Marcos 5:41 no ofrece ninguna explicación de las palabras arameas de Jesús a la niña en Marcos 5:41, y Pedro es simplemente conocido como Cefas (Kefa en siríaco) a través de los Evangelios sin ningún intento de representar los petros griegos.

Aún más fascinantes son los casos en los que el Peshitta parece dar una idea del arameo original hablado por Jesús. Jeff Childers sugiere que el Peshitta puede revelar un juego de palabras en el lenguaje de Jesús en Juan 8:34. Jesús dice en la traducción de Childers: “Todo el que comete pecado es esclavo del pecado”. Las palabras siríacas para “commits” (ʿabed) y “esclavo” (ʿabda) comparten la misma raíz de tres letras en siríaco. Uno puede imaginar cómo esta frase se habría quedado en los oídos de la audiencia de Jesús. Childers identifica otro posible juego de palabras en Lucas 12:7. Jesús dice a los discípulos en la traducción de Childers: “Pero en cuanto a vosotros, aun los cabellos separados de vuestra cabeza están contados”. En siríaco, “pelos” (mene) y “numerados” (manyan) comparten muchas de las mismas consonantes, sugiriendo que la frase original en arameo bien podría haber presentado aliteración.

Opciones de traducción y tradiciones interpretativas

Más allá de la recuperación de las palabras de Jesús en arameo, el Peshitta llevó a tradiciones interpretativas distintivas. En Génesis 2:2, se dice que Dios terminó la obra de la creación no en el “séptimo día” como en la Biblia hebrea, sino en el “sexto día”. Craig Morrison señala que los traductores de la Septuaginta, la traducción griega de la Biblia hebrea, tomaron la misma decisión. La razón de esta elección de traducción parece ser su significado teológico o práctico. Dios estaba completamente terminado con la obra de la creación para el sexto día. No debe haber confusión de que el séptimo día, el sábado, estaba totalmente reservado para el descanso.

La interpretación de Peshitta de Génesis 2:2 tuvo un efecto en la tradición siríaca de interpretación bíblica. Varios autores cristianos tempranos escribieron obras sobre los seis días de la creación. Los sermones del autor griego del siglo IV Basilio de Cesarea en los Seis Días se hicieron muy populares y fueron traducidos al siríaco en el siglo V. La extensa homilía sobre la creación del poeta y predicador siríaco del siglo VI Jacob de Serugh cubre 151 páginas en su edición moderna. Jacob trata los siete días, dedicando más de veinte páginas al descanso de Dios en el séptimo día. El enfoque en el descanso de Dios no aparece tan prominentemente en ninguna otra obra sobre los seis días de la creación en la antigüedad. Aquí la traducción en Peshitta de este pasaje puede haber inspirado a Jacob.

El Peshitta también ofrece una ventana a cómo los primeros cristianos lucharon con la terminología teológica, como con la teología de la justificación de Pablo. La palabra hebrea ṣedeq, a menudo traducida al inglés “justicia” o “rectitud”, fue traducida en la Septuaginta como dikaiosune. Pablo usa este término tanto para referirse a la propia justicia de Dios como al acto de Dios de hacer justa a la humanidad. Como comentan Daniel King y J. Edward Walters, el texto siríaco utiliza dos palabras para el término griego dikaiosune y formas relacionadas: Zadiquta con un rango semántico de absolución a justicia, y kenuta que significa justo o inocente. Podemos mirar al Peshitta para ver cómo los traductores antiguos trataron de traducir importantes ideas teológicas a su lenguaje que todavía desafían a los traductores modernos hoy en día.

Encuentro con la Biblia a través de la Peshitta

Además del texto de la Peshitta, su transmisión en manuscritos muestra diferentes maneras en que las comunidades cristianas encontraron y leyeron la Biblia. Los libros de Rut, Susana, Ester y Judith circularon en el primer milenio como una colección llamada el “Libro de las Mujeres”. En un manuscrito del siglo VI, la escritura cristiana temprana Los Hechos de Tecla, que se centra en una seguidora femenina del apóstol Pablo aparece al final de la colección. Como ha comentado Catherine Burris, esta colección invita a los lectores a escuchar las historias de mujeres virtuosas que se extienden desde el tiempo de los jueces a través de las comunidades judías en Asiria, Babilonia y Persia hasta las primeras comunidades cristianas.²Catherine Burris, “The Syriac Book of Women: Text and Metatext,” in The Early Christian Book, ed. William E. Klingshirn and Linda Safran, CUA Studies in Early Christianity (Washington, D.C.: The Catholic University of America Press, 2007), 86–98.

En los siglos VI y VII, el cristianismo siríaco se había extendido hasta China y la India trayendo los peshitta con ellos. Estas comunidades cristianas tuvieron una presencia continua en la India hasta el período colonial portugués. En un sínodo celebrado en la India en 1599, los colonizadores portugueses condenaron la omisión de cinco libros del Nuevo Testamento utilizados por los cristianos sirios de la India. Curiosamente, también notaron que la Biblia usada en la India no incluía una versión más larga de 1 Juan 5:7. Esta versión extendida dice lo siguiente, con las palabras adicionales en cursiva: “Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno”. De esta manera, la Biblia de Peshitta usada por las comunidades cristianas siríacas en la India—en lugar de la Biblia de los colonizadores—estaba más cerca de lo que ahora se considera la versión más antigua conocida del Nuevo Testamento.

La tradición siriaca oriental desarrolló una manera distinta de organizar la Biblia. Además del Salterio, dividieron el Antiguo y el Nuevo Testamento en cinco volúmenes: (1) el Libro del Pentateuco, (2) el Libro de las Sesiones, (3) el Libro de los Profetas, (4) el Libro de los Macabeos, y (5) el Nuevo Testamento.³Heleen Murre-van den Berg, Scribes and Scriptures: The Church of the East in the Eastern Ottoman Provinces (1500–1800), Eastern Christian Studies 21 (Leuven: Peeters, 2015), 228–29. Los contenidos del Pentateuco, los Profetas y el Nuevo Testamento son claros. Pero el Libro de las Sesiones combina una interesante variedad de libros históricos y poéticos: Josué, Jueces, 1–2 Samuel, 1–2 Reyes, Proverbios, Eclesiastés, Rut, Cantar de los Cantares, Siraj y Job. El Libro de los Macabeos cuenta con una mezcla de historias y literatura de sabiduría: 1–3 Macabeos, 1–2 Crónicas, Esdras, Nehemías, Sabiduría, Judith, Ester, Susana, Epístola de Jeremías, Epístola de Baruc, y Baruc. ¿Cómo podría esta organización alentar diferentes formas de encontrar y leer la Biblia?

Conclusión

El Peshitta representa una fascinante traducción temprana de la Biblia. Ha demostrado ser importante para la crítica textual, ya que el Antiguo Testamento se basó directamente en la Biblia hebrea y la traducción del Nuevo Testamento se llevó a cabo en una fecha temprana. Como dialecto del arameo, el siríaco puede ofrecer una visión de los juegos de palabras utilizados por Jesús. Finalmente, el Peshitta ha servido como la Biblia para las comunidades cristianas por más de 1.500 años. Esta traducción inspiró diferentes tradiciones de interpretación, que podemos vislumbrar en la rica literatura de las comunidades cristianas siríacas.

Notes

• 1
  Simcha Gross, “A Long Overdue Farewell: The Purported Jewish Origins of Syriac Christianity,” in Jews and Syriac Christians: Intersections across the First Millennium, ed. Aaron Michael Butts and Simcha Gross, Texts and Studies in Ancient Judaism 180 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2020), 131–33.
• 2
  Catherine Burris, “The Syriac Book of Women: Text and Metatext,” in The Early Christian Book, ed. William E. Klingshirn and Linda Safran, CUA Studies in Early Christianity (Washington, D.C.: The Catholic University of America Press, 2007), 86–98.
• 3
  Heleen Murre-van den Berg, Scribes and Scriptures: The Church of the East in the Eastern Ottoman Provinces (1500–1800), Eastern Christian Studies 21 (Leuven: Peeters, 2015), 228–29.

Philip M. Forness

Philip (PhD, Princeton Theological Seminary) es profesor asociado de Cristianismo oriental en la Facultad de Teología y Estudios Religiosos de la KU Leuven. Es autor de Preaching Christology in the Roman Near East: A Study of Jacob of Serugh y traductor de 1–2 Maccabees en The Antioch Bible.