Providencia y Preservación

Los cristianos creen que toda la Escritura es inspirada por Dios (2 Timoteo 3:16). Pero ¿qué ha hecho Dios para preservar su palabra escrita? En particular, ¿cuál es la relación entre la obra de preservación de Dios y la obra de los escribas, a veces somnolientos, cuyas plumas pueden resbalar y cuyos pergaminos pueden desintegrarse? El concepto de “providencia” puede ayudarnos aquí. ¿Qué significa decir que Dios ha preservado el texto de la Escritura “providencialmente?” ¿Y qué grado de preservación textual nos da razón para esperar una evaluación bíblica de la obra de la providencia?

¿Qué es la providencia y cómo funciona?

“Providencia” no es en sí misma una palabra que se encuentre en la Biblia. Pero es un término teológico que resume la enseñanza de las Escrituras acerca de una obra particular de Dios. Esta obra incluye los conceptos bíblicos del propósito de Dios (prothesis, πρόθεσις), presciencia (prognōsis, πρόγνωσις), y predestinación (proorismos, προορισμός). La misma palabra “providencia” (que tiene la etimología de prever) a veces se relaciona con la presentación de Dios como “Jehová Jireh” o “el Señor que ve/provee” en Génesis 22:14.

El teólogo del siglo XIII Tomás de Aquino definió la providencia como el orden de Dios de todas las cosas hacia su fin. Distinguió además dos partes de este “ordenamiento”: (1) el arreglo eterno de Dios de todas las cosas, y (2) su ejecución temporal de ese orden por medio de su gobierno del universo (Summa Theologica, I.22.1). Después de la Reforma, muchos teólogos protestantes básicamente aceptaron la definición de Tomás de Aquino, discerniendo comúnmente tres elementos de la obra providencial de Dios en el mundo: preservación, concurrencia (es decir, cooperación con causas secundarias), y gobierno. Es importante notar que la providencia abarca todas las cosas: en el sentido más básico, si algo es (o sucede), es (o sucede) providencialmente.

Dos métodos de providencia

¿Podemos ser más específicos? Aquí podemos introducir dos distinciones útiles, que con frecuencia se malinterpretan o se confunden. Los teólogos distinguen primero entre providencia “ordinaria” y “extraordinaria.” Esta distinción es sobre el método de la providencia. Providencia “ordinaria” tal vez suene aburrida, pero no necesariamente indica algo monótono: el término proviene del latín ordinarius, que significa “según regla.” En este caso la “regla” es de Dios, la cual encontramos establecida en las leyes de la naturaleza divinamente dadas. En su providencia ordinaria, Dios obra a través y de acuerdo con los medios de las criaturas. Por ejemplo, su nacimiento no fue un evento aburrido o cotidiano, sino que fue una parte muy importante de la providencia ordinaria.

Su nacimiento no fue un evento aburrido o cotidiano,
pero fue una parte muy importante de la providencia ordinaria.

La providencia extraordinaria, por otro lado, está fuera, por encima o en contra de los medios normales de las criaturas. Vemos esto en los milagros bíblicos. Cuando Jesús camina sobre el agua, eso está fuera o más allá de la forma normal de Dios de gobernar sobre la física del agua. Lo realmente clave para recordar es que, ya sea que la providencia de Dios sea ordinaria o extraordinaria, no cambia el hecho de que Dios siempre está obrando, y su obra siempre es digna de alabanza. Todas las obras de Dios lo alaban y deben llevarnos a bendecir su nombre (Sal 145:10).

Dos modos de providencia

A veces se hace una segunda distinción (que se encuentra, por ejemplo, en la Confesión de Fe de Westminster, 5:7) entre providencia “general” y “especial”. Esta distinción se refiere al modo u objeto de la providencia. La providencia general se trata de la obra de Dios con respecto a todas las cosas. La providencia especial, por otro lado, se aplica particularmente al cuidado de Dios por su iglesia. Por extensión, podría aplicarse razonablemente al plan y los propósitos particulares de Dios para la vida de los creyentes individuales. Cuando los cristianos dicen: “¡Eso fue providencial!” a menudo nos referimos a la providencia especial de Dios.

Es necesario hacer dos puntos importantes acerca de estas distinciones antes de que consideremos cómo podrían aplicarse al texto de las Escrituras.

Primero, debemos tener cuidado de no confundir estas categorías, ya que el modo en sí mismo no determina si Dios hace uso o no de los medios. La providencia “ordinaria” no es necesariamente providencia “general,” así como la providencia “extraordinaria” no es necesariamente providencia “especial.” Una forma de ver esto es comparar de cerca el Salmo 104 con el Salmo 105. Si el Salmo 104 es un salmo sobre la providencia general (“preservación” del mundo), el Salmo 105 se enfoca en la providencia especial (“preservación” del pueblo de Dios). Sin embargo, ambos salmos están llenos de ejemplos de providencia ordinaria y extraordinaria. Ya sea por milagro o por varios “medios,” ¡ambos salmos celebran las maravillosas obras de Dios!

En segundo lugar, la Biblia nos da motivo para ser cautelosos al determinar exactamente dónde opera la providencia especial y cómo debe ser. A menudo es mucho más complicado de lo que preferiríamos: ¡mira la historia del pueblo de Dios! Se alienta a los creyentes a consentir, e incluso a regocijarse, en la obra amorosa de Dios de todas las cosas para nuestro bien (Rom. 8:28), en lugar de presumir el acceso al consejo divino con respecto a los detalles, muchos de los cuales están ocultos a nosotros (Deut. 29:29). Esto explica por qué nuestros juicios acerca de cómo actúa Dios precisamente pueden ser bastante erróneos. Simplemente no compartimos la visión de Dios de todas las cosas para saber cómo está obrando en medio de tantos detalles.

¿Qué tiene que ver todo esto con la preservación de la Biblia? Sugiero que hay indicaciones en la Escritura misma de que Dios ha preservado el texto de la Biblia según su providencia ordinaria, en una combinación de modos especiales y generales. Esto indica una imagen más compleja de la preservación providencial de lo que a veces se permite.

Providencia y preservación

La propia enseñanza bíblica sobre la revelación escrita de Dios nos lleva a esperar, como mínimo, una conservación adecuada o suficiente de los textos autógrafos u originales. ¿Adecuado a qué? Aquí la respuesta depende de los fines y propósitos declarados. La Escritura es principalmente para la salvación por medio de la fe en Cristo Jesús (2 Timoteo 3:15–17). Es inconcebible, según las presuposiciones bíblicas, que Dios permitiría que su palabra escrita se perdiera o corrompiera tanto que sus propósitos salvíficos fracasaran. La providencia de Dios asegura esto.

Pero esto es solo un mínimo. Otra evidencia bíblica indica que debemos esperar una preservación extremadamente precisa del texto. (Etimológicamente, “exactitud” se refiere a la propiedad de haber sido atendido, en este caso principalmente por Dios mismo.) Los escritores bíblicos, junto con el mismo Jesús, citan copias de las Escrituras con la autoridad de la voz divina. Ambos testamentos, al reclamar la relevancia de la revelación escrita pasada para las nuevas generaciones, reconocen la autoridad continua de la Escritura tal como está mediada a través de copias (Isa 8:16; Rom 15:4).

Dado que la palabra de Dios “permanece para siempre” (Isaías 40:8; 1 Pedro 1:25), debemos esperar que su palabra escrita canónica también sea preservada para nosotros. En un pasaje famoso, Jesús enseña que “hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido” (Mateo 5:18). Esto probablemente apunta a la obra de una providencia especial. Sin embargo, el versículo no nos dice exactamente dónde se encuentran las palabras de la Ley, ni promete un acceso perfecto e inmediato a esas palabras para cada creyente. ¿Cómo, entonces, se logra la preservación providencial?

Primero, consideremos la categoría de providencia extraordinaria o milagro. En varios momentos de la historia de la iglesia, ha sido popular aplicar esta categoría a la preservación del texto bíblico, como describo en el capítulo dos de mi libro sobre preservación. No es imposible a priori que Dios haya usado milagros para preservar su palabra escrita. Pero la Biblia no nos da ningún ejemplo de preservación milagrosa o copia de textos, excepto quizás Éxodo 34:1. Más bien, las pocas referencias bíblicas a hacer copias de textos (como Deut 17:18 y Jer 36:32) parecen indicar el proceso meticuloso, pero todavía mundano de transcribir por medios ordinarios.

La preservación como obra de la providencia ordinaria implica que el error del escriba o la corrupción deliberada del texto son realidades. La posibilidad real de cambios deliberados en el texto explica la necesidad de advertencias bíblicas de no añadir ni restar a la palabra (Deut 4:2; Apoc 22:18–19), tal como la referencia a “la pluma mentirosa de los escribas” (Jeremías 8:8) indica que algunos copistas se sintieron libres de corromper la palabra escrita para su propio beneficio, incluso durante el período del Antiguo Testamento. La corrección de Jesús de las suposiciones erróneas contenidas en el texto del Pentateuco samaritano es otro ejemplo bíblico de cambios textuales deliberados que se reconocen y critican implícitamente (Juan 4:20–22). Es probable que una de las razones por las que los sacerdotes levitas debían estar presentes mientras los reyes de Israel copiaban la ley era para evitar cambios deliberados o errores en la copia. Por lo tanto, la evidencia bíblica sugiere que las copias precisas de las Escrituras deben distinguirse de las inexactas.

Reconociendo la providencia

Pero ¿cómo ha de hacerse esta identificación y por quién? En este punto, la distinción entre providencia general y especial se vuelve útil. De la Escritura misma, podemos reconocer ejemplos claros de providencia especial (aunque ordinaria) en el trabajo en la preservación del texto bíblico. La participación de los sacerdotes en la aprobación de las copias (mencionado anteriormente) es una. Otro es el requisito divinamente ordenado de guardar el Libro de la Ley junto al arca del pacto en el tabernáculo (Deut 31:26). En gran parte del período del Antiguo Testamento, entonces, encontramos la preservación providencial de las Escrituras estrechamente ligada a la preservación providencial de Dios y al gobierno de su pueblo y su liderazgo ordenado. Esto es similar a la providencia especial.

No es prudente atar nuestra doctrina de la preservación providencial
a un manuscrito o tradición manuscrita particular “aprobado.”

En la era del Nuevo Testamento, el cuadro es más complicado. La iglesia está llamada a ser “columna y baluarte de la verdad” (1 Tim. 3:15) y parte de este llamado es seguramente cuidar el texto de la Biblia. La preservación providencial de Dios de su pueblo todavía está íntimamente ligada a la preservación providencial de su palabra escrita. Por lo tanto, es razonable identificar el proceso de canonización como una instancia de providencia especial. Pero, así como puede ser espiritualmente peligroso intentar definir los contornos precisos de la providencia especial en nuestras propias vidas, o incluso con respecto a la preservación de la iglesia, no es prudente atar nuestra doctrina de la preservación providencial a un manuscrito particular “aprobado” o tradición manuscrita. La Biblia no le da a la iglesia de hoy la autoridad para hacer esto.

No siempre podemos decir dónde termina la providencia general y comienza la providencia especial, y esto es aún más cierto fuera de la iglesia. Los eruditos judíos incrédulos ayudaron a preservar el texto del Antiguo Testamento durante algunos siglos después de Cristo, y ciertamente Dios usó su trabajo. Por lo tanto, no tenemos ninguna razón para excluir la obra de la providencia general en la copia, preservación e incluso el discernimiento entre los manuscritos que se encuentran detrás de nuestras Biblias traducidas hoy.

Conclusión

En conclusión, Dios ha preservado su palabra escrita por su singular cuidado y providencia, con gran exactitud y en gran pureza. A pesar de sus complejidades, la preservación por medio de la providencia ordinaria tanto en el modo especial como en el general (aunque no siempre podemos discernir la diferencia entre estos dos) parece ser el mejor relato teológico de la preservación providencial basado en los datos bíblicos.