La Biblia y la esclavitud en la América Colonial

Por difícil que resulte imaginarlo ahora, el debate sobre la moralidad de la esclavitud exclusiva de personas de piel oscura (incluida la consideración del tema desde las Escrituras) surgió sólo tarde en la historia occidental. Mientras que algunos papas y algunos otros insistieron en la humanidad de los pueblos esclavizados, la expansión territorial europea presupuso una jerarquía racial que fácilmente se deslizaba hacia la esclavitud de los pueblos encontrados en esa expansión.

Protestas Tempranas

La primera protesta registrada contra la esclavitud en la América colonial, y también la primera en utilizar la Biblia para ese propósito, provino de cuáqueros y menonitas en Germantown, Pensilvania, quienes en 1688 publicaron una crítica presentando la Regla de Oro (Mateo 7:12):

“Hay un dicho que dice que debemos hacer con todos los hombres lo mismo que nos haríamos a nosotros mismos: sin importar de qué generación, ascendencia o color sean”.¹“Gerret Hendricks, Derick op de Graeff, Francis Daniell Pastorius, and Abraham op den Graef,” in American Antislavery Writings: Colonial Beginnings to Emancipation, ed. James G. Basker (2012), 1.

Varios otros cuáqueros presentarían el mismo argumento basándose en el mismo texto. Estas apelaciones también agregaron las palabras de Jesús del Segundo Mandamiento: “amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Marcos 12:31 y paralelos), y la mayoría de las otras escrituras que llenarían el carcaj bíblico de los abolicionistas posteriores. Así, sólo cinco años después de la protesta de Germantown (1688), George Keith publicó Una exhortación y advertencia a los amigos sobre la compra o la tenencia de negros], que enfatizaba la prohibición mosaica contra el robo de hombres (Éxodo 21:16: “el que roba a un hombre y lo vende, si es hallado en su mano, ciertamente será condenado a muerte”). A mediados de siglo, John Woolman y Anthony Benezet publicaron las obras más completas de este tipo. Aunque las obras Algunas consideraciones sobre la conservación de negros: recomendadas a los profesores de cristianismo de todas las denominaciones (1754) de Wollman y Observaciones sobre la esclavitud, importación y compra de negros (1759) de Benezet apelaron a la libertad de conciencia, el sentimiento humanitario y los ideales de la Ilustración para atacar el sistema, el Nuevo Testamento siguió siendo su fundamento.

Una protesta bíblica no cuáquera provino de la Nueva Inglaterra puritana cuando en 1700 el juez Samuel Sewall publicó un folleto titulado La venta de José. Sewall también citó la Regla de Oro y la prohibición mosaica contra el robo de hombres, al tiempo que explicó que “la maldición de Canaán” de Génesis 9:25 no tenía nada que ver con el África contemporánea o la esclavitud moderna.

Respuestas iniciales

En respuesta al juez Sewall, John Saffin respondió con un texto que pronto se convirtió en estándar para las defensas bíblicas de la esclavitud. Fue la legislación mosaica de Levítico 25 la que permitió a los hebreos esclavizar a “los paganos que os rodean” (25:44), incluidos los hijos nacidos de estos no israelitas. El esfuerzo de Saffin por responder a Sewall fue inusual. A excepción de los cuáqueros, que siempre fueron sospechosos por su pacifismo radical y sus costumbres distantes, los americanos caucásicos dependían mucho más de la inercia que de la argumentación para mantener el sistema que en el siglo XVIII se había consolidado plenamente tanto en las colonias del norte como en las del sur.

La controversia sobre la moralidad de la esclavitud, incluido el testimonio moral de las Escrituras, surgió sólo en la década de 1770, cuando los patriotas americanos afirmaron que el Parlamento británico los estaba amenazando con la “esclavitud”. Es significativo, sin embargo, que incluso a medida que aumentaba la agitación, pocos en las colonias consideraran lo que la Biblia tenía que decir sobre el carácter racialmente específico del sistema americano.

La capacidad de citar capítulos y versículos le dio a Thompson la seguridad de que la esclavitud no podía ser una violación de la ley de Dios.

La controversia estalló en 1772 cuando Thomas Thompson, un misionero anglicano con experiencia en África occidental, las Indias Occidentales y Nueva Jersey, publicó El comercio africano de esclavos negros, demostrado ser consistente con los principios de la humanidad y con las leyes de la religión revelada. Las referencian bíblicas utilizadas por Thompson fueron amplias, incluyendo referencias al mandato paulino de que los esclavos permanezcan en ese llamamiento (1 Cor. 7:20-21) y el regreso del esclavo Onésimo por parte del apóstol a su amo Filemón. Pero su argumento principal fue una afirmación categórica basada en Levítico 25:44–46: “Se puede llegar a la conclusión de que la compra y venta de esclavos no es contraria a la ley de la naturaleza”. La capacidad de citar capítulos y versículos le dio confianza a Thompson que la esclavitud no podía ser una violación de la ley de Dios.²Thomas Thompson, The African slave trade for Negro slaves, shewn to be consistent with principles of humanity, and with the laws of revealed religion

Refutaciones americanas y británicas

Las refutaciones inmediatas de los americanos y de las publicaciones británicas en las colonias mostraron que otros leían las Escrituras de manera diferente. El primero provino de Benjamin Rush, un médico de Filadelfia que más tarde firmaría la Declaración de Independencia. Aunque la publicación de Rush, Discurso a los habitantes de los asentamientos británicos en América, sobre la esclavitud (1773) se basó más en un razonamiento general que en un argumento bíblico directo, impugnó enérgicamente la base bíblica de la esclavitud. Por lo tanto, el permiso del Antiguo Testamento que permitió a Israel esclavizar a las naciones vecinas reflejaba sólo el deseo de Dios de preservar la pureza del pueblo judío como vehículo para la venida del Mesías. En la lectura de Rush, el Antiguo Testamento contenía muchos otros indicios sobre el carácter ilegítimo de la institución, como la liberación del Jubileo prometida cada siete años a los hebreos encarcelados, que apuntaba directamente al “Evangelio, cuyo diseño era abolir todas las distinciones de nombre y país.”²Benjamin Rush, An Address to the Inhabitants of the British Settlements in America, upon Slave-Keeping (1773), 12.

Los americanos descubrieron argumentos bíblicos más completos cuando leyeron dos obras publicadas en las colonias por el principal abolicionista británico, Granville Sharp, en 1773 y 1776. El primero de estos folletos comenzaba con el Salmo 9:9 en la portada: “El Señor también es un refugio para los oprimidos, un refugio en tiempos de angustia”. El folleto apelaba al derecho consuetudinario británico, a los principios morales universales y a la igualdad natural, pero nunca se alejó mucho de las Escrituras. En particular, Sharp sostuvo que Levítico 25 se aplicaba sólo a nivel local y no tenía nada que ver con los africanos. Con gran urgencia, Sharp afirmó que la disposición del Antiguo Testamento sobre la esclavitud había sido “ciertamente anulada, o más bien reemplazada… por las doctrinas más perfectas de benevolencia universal enseñadas por el mismo Cristo, quien ‘no vino a destruir, sino a cumplir la ley’ incluyendo la ley como se describe en el propio Levítico, capítulo 19 versículo 18: ‘amarás a tu prójimo como a ti mismo’.³Granville Sharp, An Essay on Slavery, Proving From Scripture its Inconsistency with Humanity and Religion (1773), 20. Respaldado por una gran cantidad de citas de apoyo (de Prov. 14:34, Hab. 1:13, Matt. 7: 12, Lucas 4:18, Hechos 8:27, Hechos 10:34, el libro de Filemón, 1 Corintios 7:22 y más), Sharp apoyó su caso firmemente en las Escrituras.

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Cuando Richard Nisbet respondió al trabajo de Benjamin Rush, este inglés que había vivido en Nevis y St. Kitts antes de mudarse a Filadelfia, defendió la reputación de los plantadores británicos contrarrestando el uso de la Biblia por parte de Rush. En su relato, “las Escrituras, en lugar de prohibirla [la esclavitud], la declaran lícita”. Como prueba, citó nuevamente Levítico 25:44–46 y muchos otros pasajes del Antiguo Testamento (Éxodo 21:4–6, 20, 22; Deuteronomio 15:16–17; Éxodo 21:16; Deuteronomio 24:7). Para el Nuevo Testamento, Nisbet contrarrestó a Rush al implicar, como lo harían muchos defensores de la esclavitud en décadas posteriores, que, si Jesús no dijo nada sobre la esclavitud, aquellos que tergiversaron el Nuevo Testamento contra el sistema revelaron su propia tendencia hacia la infidelidad: “el Destinatario [es decir, Rush] es tan malvado que acusa a nuestro Salvador del más mezquino disimulo” al no mencionar la esclavitud simplemente porque estaba permitida por la ley romana. En lugar de un argumento contra la esclavitud, tales interpretaciones erróneas de las Escrituras revelaron que “este señor, al intentar ser religioso, se vuelve blasfemo.”⁴Richard Nisbet, Slavery Not Forbidden by Scripture: or a Defense of the West-India Planters, from the Aspersions Thrown Out Against Them, by the Author of a Pamphlet, Entitled “An Address . . .” (1773), 3, 8.

Explicando el uso conflictivo de la Biblia

Sobre por qué la apelación constante a las Escrituras podría llevar a resultados tan contradictorios, John Newton, el autor del himno (“Sublime Gracia”) y ex traficante de esclavos, ofreció una explicación sucinta. Según Newton, “El comercio de esclavos siempre fue injustificable; pero la falta de atención y el interés impidieron, por un tiempo, que se percibiera el mal”.⁵John Newton, Thoughts upon the African Slave Trade (1788), 6. En otras palabras, el peso de las convenciones y el atractivo de las ganancias superaron cualquier imperativo bíblico que pudiera haber alertado sobre la humanidad de los africanos esclavizados.

Sin embargo, también es posible que la forma en que aparecían las Biblias en la página influyera. El formato de impresión que dividía las Escrituras en versículos (generalmente con cada versículo establecido como comienzo de un nuevo párrafo) comenzó en inglés sólo con la Biblia de Ginebra (1557, 1560). La versificación de las Escrituras, aunque sólo fuera una innovación reciente, resultó ser una bendición del cielo, especialmente para los protestantes deseosos de prestar atención a las verdades bíblicas y reflexionar sobre las dificultades de la interpretación bíblica. Pero fue una ganancia con un costo, incluida la noción de que los versículos individuales (textos de prueba) tomados por sí mismos, o reunidos como hechos discretos de todas las Escrituras, simplemente equivalían a la revelación bíblica.

La versificación de las Escrituras resultó ser un regalo del cielo.

Sin duda, los abolicionistas bíblicos también podían citar capítulos y versículos, pero sus apelaciones bíblicas también trataban la revelación bíblica como un desarrollo del Antiguo Testamento al Nuevo: lo que pudo haber sido apropiado para el Antiguo Israel podría ya no serlo para el Nuevo Israel. Regularmente apelaban al contexto histórico para una correcta aplicación bíblica: las instrucciones de Pablo de que los esclavos obedecieran a sus amos debían entenderse como instrucciones prudentes que salvaban a las iglesias nacientes del ataque de las autoridades romanas. A menudo pedían a los creyentes de la Biblia no simplemente que revisaran el texto, sino que razonaran: si los creyentes amaran a sus prójimos como a sí mismos, ¿podría ser bíblico negar a cualquier ser humano el respeto debido a aquellos hechos a imagen de Dios? Especialmente los creyentes afroamericanos pronto señalarían que, independientemente de lo que diga la Biblia sobre la esclavitud en general, todos los esclavos a los que se hace referencia en las Escrituras eran blancos.

Los americanos coloniales de piel blanca, como todos los humanos en todas las circunstancias, tenían dificultades para reconocer las fuerzas que moldeaban su forma de ver. Esas fuerzas incluían la colonización de lo que los europeos llamaban un “nuevo mundo”; los africanos son tratados como mercancías para el comercio; las fortunas personales y la seguridad familiar dependen directa o indirectamente del azúcar, el algodón, el tabaco o el comercio de estos productos; y la producción de azúcar, tabaco y algodón dependiente de una fuerza laboral esclavizada. Un factor adicional puede haber sido la dependencia casi universal de las Biblias divididas en capítulos y versículos que hacían que los textos de prueba parecieran más autorizados que cualquier otra forma de apelar al Texto Sagrado.

(Más del trabajo del Dr. Noll sobre la Biblia y la esclavitud en Estados Unidos y su tremendo trabajo sobre la historia de Estados Unidos se encuentra en los libros mencionados en su biografía a continuación.)

Notes

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  “Gerret Hendricks, Derick op de Graeff, Francis Daniell Pastorius, and Abraham op den Graef,” in American Antislavery Writings: Colonial Beginnings to Emancipation, ed. James G. Basker (2012), 1.
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  Thomas Thompson, The African slave trade for Negro slaves, shewn to be consistent with principles of humanity, and with the laws of revealed religion
  
  

  Refutaciones americanas y británicas

  Las refutaciones inmediatas de los americanos y de las publicaciones británicas en las colonias mostraron que otros leían las Escrituras de manera diferente. El primero provino de Benjamin Rush, un médico de Filadelfia que más tarde firmaría la Declaración de Independencia. Aunque la publicación de Rush, Discurso a los habitantes de los asentamientos británicos en América, sobre la esclavitud (1773) se basó más en un razonamiento general que en un argumento bíblico directo, impugnó enérgicamente la base bíblica de la esclavitud. Por lo tanto, el permiso del Antiguo Testamento que permitió a Israel esclavizar a las naciones vecinas reflejaba sólo el deseo de Dios de preservar la pureza del pueblo judío como vehículo para la venida del Mesías. En la lectura de Rush, el Antiguo Testamento contenía muchos otros indicios sobre el carácter ilegítimo de la institución, como la liberación del Jubileo prometida cada siete años a los hebreos encarcelados, que apuntaba directamente al “Evangelio, cuyo diseño era abolir todas las distinciones de nombre y país.”²Benjamin Rush, An Address to the Inhabitants of the British Settlements in America, upon Slave-Keeping (1773), 12.
• 3
  Granville Sharp, An Essay on Slavery, Proving From Scripture its Inconsistency with Humanity and Religion (1773), 20.
• 4
  Richard Nisbet, Slavery Not Forbidden by Scripture: or a Defense of the West-India Planters, from the Aspersions Thrown Out Against Them, by the Author of a Pamphlet, Entitled “An Address . . .” (1773), 3, 8.
• 5
  John Newton, Thoughts upon the African Slave Trade (1788), 6.