Por qué Hay Solo Cuatro Evangelios en la Biblia

En 2006, se le presentó al mundo un Evangelio antiguo recién descubierto, uno que fue excluido de la Biblia cristiana y se pensó que se había perdido. La emoción en muchos sectores era palpable. “Esto cambia la historia del cristianismo primitivo”, anunció un erudito. “Esto es grande”, exclamó otro, quien continuó prediciendo: “Mucha gente se va a molestar”.

Una década y media más tarde, el maremoto de exageraciones mediáticas se ha reducido a una onda débil y distante. El Evangelio de Judas no ha cambiado la historia del cristianismo primitivo, y quizás las únicas personas que están molestas son aquellas que están molestas precisamente porque el Evangelio de Judas no cambió la historia del cristianismo primitivo.

Aun así, la reedición de este Evangelio perdido hace mucho tiempo nos recuerda que una vez hubo más Evangelios que solo nuestros cuatro familiares. ¿Cómo es que estos cuatro y únicamente estos cuatro llegaron a nuestras Biblias?

El Camino Más Directo a una Respuesta

Hay múltiples caminos que podemos tomar para responder a esta pregunta, y se ha escrito mucho al respecto. Pero quizás el camino mejor y más directo para comprender por qué la Iglesia tiene estos cuatro y solo estos cuatro Evangelios es simplemente leerlos, y luego leer todas las alternativas conocidas, y dejar que los libros expresen su opinión. Sospecho que la mayoría de la gente encontrará lo que la iglesia como un todo ha confesado durante mucho tiempo, a saber, que es el retrato de Jesús que presentan estos cuatro evangelios, es el mensaje vivificante que llevan, lo que establece estos cuatro evangelios aparte de todos los demás.

El camino más directo para entender por qué la Iglesia tiene estos cuatro Evangelios es dejar que los libros den su opinión.

Es cierto que este método puede no parecer el más erudito, el más “objetivo” o el más fundamentado históricamente. Se podría argumentar que la mayoría de las ideas de la gente sobre Jesús ya han sido formadas, al menos hasta cierto punto, por los familiares cuatro Evangelios y, por lo tanto, comparar los contenidos de los Evangelios alternativos podría resultar simplemente un ejercicio de confirmación de prejuicios. Muchos, entonces, insistirían en que nos centremos en la atestación histórica.

Su Testimonio Histórico

Si lo hacemos, encontraremos que mientras otros Evangelios eran conocidos, y muy ocasionalmente citados, en el período temprano (digamos, hasta finales del siglo II), ningún otro Evangelio se acerca a ninguno de los cuatro en términos de su aparición temprana, su amplitud de distribución geográfica temprana, o en el consenso de voces que reconocen su verdad o estatus bíblico. Y no, no está ni cerca.

Esto no quiere decir que nunca se leyeron otros Evangelios además de estos cuatro. Algunos evangelios parecen haber tenido una popularidad regional, o una popularidad solo con ciertos grupos. El Evangelio de Pedro es conocido en oriente, pero Ireneo en occidente, quien hizo una colección de libros “alternativos”, no muestra conocimiento de ello. Ireneo, por otro lado, conoce el Evangelio de Judas (probablemente una versión del que se volvió a publicar en 2006), pero ninguna otra fuente sobreviviente temprana lo menciona.

Es más, la mayoría, si no todos los demás Evangelios, parecen depender de uno o más de los cuatro. Algunos, como el Evangelio de Tomás, se publicitaban a sí mismos como profiriendo “palabras secretas” de Jesús, reconociendo así tácitamente que había más “palabras públicas” ya ampliamente conocidas por los cristianos.

Tampoco es simplemente que, al contar las cifras brutas de citas o alusiones a los Evangelios en el siglo II, podamos identificar claramente los “cuatro principales”. ¿Por qué no tomar los dos primeros, o los cinco primeros? La razón es mucho más reveladora. Desde al menos algún momento a mediados de ese siglo, si no antes, cuatro Evangelios—Mateo, Marcos, Lucas y Juan—se consideran como una unidad natural, para ser leídos e interpretados juntos como un grupo, todos en última instancia provenientes de Dios. Esta es la noción de un “Evangelio cuádruple”. Al autor de la composición de finales del siglo II ahora conocida como el Fragmento Muratoriano, por ejemplo, no le molestan las diferencias entre los cuatro, “puesto que por el único Espíritu soberano todas las cosas han sido declaradas en todos [los Evangelios]” (líneas 19–20). Esta convicción de un canon de cuatro Evangelios incluso produjo al menos tres innovaciones materiales “personalizadas”: Armonías del Evangelio, Sinopsis del Evangelio y Códices de los Cuatro Evangelios.

Primero, alrededor de 170–175, un hombre llamado Tatian creó lo que fue, hasta donde sabemos, la “Armonía del Evangelio” más antigua, conocida como Diatessaron, que intentó combinar los contenidos de los cuatro en una sola narración. Algunos eruditos suponen que Tatiano pretendía reemplazar el Evangelio cuádruple con su composición sintética. Si es así, su esfuerzo aún asume la existencia de un Evangelio cuádruple. Pero que esta fuera la intención de Tatian está lejos de ser cierto. Algunos cristianos utilizaron el tomo de Taciano como ayuda para estudiar la vida de Jesús, junto con los cuatro Evangelios separados y sin perjuicio de ellos.

En segundo lugar, sabemos de un intento en el siglo III de crear una sinopsis del Evangelio basada en estos mismos cuatro Evangelios. Amonio de Alejandría construyó un libro con cuatro columnas, la primera con el texto continuo de Mateo, las otras tres con los pasajes paralelos de los otros Evangelios. En el siglo IV, Eusebio de Cesárea utilizó esta herramienta para crear un conjunto de tablas que enumeraban los paralelos de los Evangelios, acompañados por el primer conjunto de “referencias cruzadas” colocadas en los márgenes de los textos de los Evangelios.

El ingenioso sistema de referencias cruzadas de Eusebio para los Evangelios dependía de la adopción generalizada de una tercera innovación especializada en tecnología de la información que había tenido lugar mucho antes: el códice de los cuatro Evangelios. La tecnología avanzada del códice finalmente hizo posible unir los cuatro en un solo volumen. Curiosamente, nunca encontramos ninguno de los cuatro unidos con ningún otro Evangelio.

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No podemos decir con precisión cuándo se afianzó la idea del canon del evangelio cuádruple. Pero antes del final del segundo siglo, el Fragmento Muratoriano (probablemente de Italia), Ireneo en la Galia, Clemente en Alejandría y Tertuliano en Cartago conocen una colección cuádruple de Evangelios, con los mismos cuatro Evangelios. Esto aboga por una recepción mucho antes en el segundo siglo.

Pero, podemos preguntarnos, ¿por qué estos cuatro parecían formar una cohorte natural? ¿Por qué los cristianos los recibieron como una unidad, un “canon”? Parte de la respuesta tiene que ver con sus orígenes únicos.

Sus orígenes únicos

Jesús, por supuesto, nunca predijo que habría cuatro y solo cuatro Evangelios autorizados. Pero él, se podría decir, estableció un límite en el número de evangelios autorizados que podrían escribirse. Lo hizo llamando y comisionando a un número limitado de personas para que fueran sus testigos autorizados, sus apóstoles, para hablar en su nombre. Los cuatro Evangelios que ahora se encuentran en nuestras Biblias fueron recibidos por la iglesia como el fruto directo de la misión apostólica, escritos por los mismos apóstoles o por sus asistentes personales. ¡Y esto equivale a decir que fueron recibidos como los que Jesús había autorizado, incluso como los que los profetas del Antiguo Testamento habían preautorizado!

Las Escrituras del Antiguo Testamento, por supuesto, prometían un libertador mesiánico para Israel y el mundo. Estas mismas Escrituras también predijeron que un mensaje de liberación resultaría de su aparición. “En los últimos días”, las buenas nuevas viajarían desde Jerusalén hasta los confines de la tierra. “Porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra del Señor…” (Isa. 2:2-3; Miqueas 4:1-2; cf. también Isa. 52:7). Este mismo pasaje, entre otros, pudo haber estado en la mente de Jesús cuando en el día de su resurrección dijo que las Escrituras predecían que “se proclamaría en su nombre el arrepentimiento para el perdón de los pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén” (Lucas 24:47; véase también Hechos 1:8).

¿Cómo se llevaría a cabo esta misión profetizada de buenas nuevas? Comenzó en serio cuando Jesús les dijo a sus apóstoles ese mismo día: “vosotros sois testigos de estas cosas” (Lucas 24:48), y luego, semanas después, los designó para “recibir poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y serán mis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra” (Hechos 1:8).

En otras palabras, la nueva “ley y palabra del Señor” profetizada fluyó de Jerusalén al mundo como resultado de que Jesús autorizó a un pequeño grupo de apóstoles a hablar en su nombre (Lucas 10:16), para poseer las llaves del reino de los cielos (Mateo 16:19; 18:18), y poner el fundamento (Romanos 15:20; 1 Corintios 3:10-12), e incluso llegar a ser el fundamento sobre el cual edificaría su iglesia (hablado primero a Pedro en Mateo 16:18; pero extendiéndose a todos los apóstoles en Efesios 2:20; Apocalipsis 21:14). El papel único e irrepetible de los apóstoles, recibir el verdadero evangelio de Jesús y luego entregarlo en forma oral y escrita a la iglesia, para poner los cimientos de la iglesia, fue ampliamente reconocido en la iglesia primitiva (ver, por ejemplo, 1 Clemente 42.1–2; Policarpo, A los filipenses 6.3; Ireneo, Contra las herejías 3.11.9).

Todos los apóstoles murieron, pero su testimonio autorizado aún perdura, en los escritos que dejaron a la iglesia.

Todos los apóstoles murieron, pero su testimonio autorizado aún perdura, en los escritos que dejaron a la iglesia. Para permanecer fiel a esa misión apostólica original, la iglesia debe llevar a cabo su ministerio ajustándose constantemente a ese depósito escrito. Los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan fueron recibidos como elementos constitutivos del legado apostólico permanente desde muy temprano. Los orígenes únicos de estos Evangelios y su uso continuo en la iglesia desde el momento en que fueron publicados explican por qué su testimonio temprano supera con creces al de cualquier otro.

Su Poder de Auto-Autenticación

Pero hay un aspecto final de la explicación de un “Evangelio cuádruple”, y es el que sugerí que podría darnos el “camino más directo” a la respuesta: el poder de auto autenticación de estos Evangelios mismos. En la década de 160, Justino testificó que las palabras de Jesús (que conocía de estos Evangelios) “poseen cierto temor en sí mismas y pueden avergonzar a los que se desvían del camino recto; mientras que el más dulce descanso se concede a aquellos que diligentemente los practican” (Dial. 8.2). Una y otra vez, la confesión de Pedro registrada en el Evangelio de Juan ha sido repetida por personas e iglesias al encontrarse con el Jesús de los cuatro Evangelios: “Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna, y nosotros hemos creído y llegado a conocer que tú eres el Santo de Dios” (Juan 6:68–69). En estos cuatro Evangelios la iglesia ha escuchado la voz de su Pastor, como él dijo que harían (Juan 10:27).